Iroquois




O Iroquois ( / ɪr ə k w ɔɪ / ou / ɪr ə k w ɑː / ) ou Haudenosaunee ( / h oʊ d ə n oʊ ʃ oʊ n i / ; "Pessoas do Longhouse") são uma confederação indígena norte-americana historicamente poderosa . Eles foram conhecidos durante os anos coloniais para os franceses como a Liga dos iroquesese mais tarde como Confederação dos iroqueses e aos ingleses como as cinco nações , compreendendo os mohawk , onondaga , oneida , cayuga e sêneca . Depois de 1722, eles aceitaram o povo Tuscarora do sudeste em sua confederação e ficaram conhecidos como as Seis Nações .

Os iroqueses absorveram muitos outros povos em suas tribos como resultado da guerra, da adoção de cativos e da oferta de abrigo aos povos deslocados. Culturalmente, todos são considerados membros dos clãs e tribos em que são adotados pelas famílias.

O histórico St. Lawrence Iroquoians , Wyandot (Huron), Erie e Susquehannock , todos povos independentes, também falavam línguas iroquezianas . No sentido mais amplo das famílias lingüísticas, eles são geralmente considerados povos iroquios devido às suas línguas e culturas semelhantes, todas descendentes cultural e linguisticamente do povo e da língua proto-iroquenses ; no entanto, eles eram tradicionalmente inimigos das nações na Liga Iroquois.  Além disso, o cherokee é uma língua iroquesa. O povo cherokee Acredita-se que migraram para o sul da região dos Grandes Lagos nos tempos antigos, estabelecendo-se no interior do sudeste dos Estados Unidos, incluindo o que hoje é o Tennessee.

Em 2010, mais de 45.000 pessoas se inscreveram no Canadá e cerca de 80.000 nos Estados Unidos .

Nomes
O nome mais comum da confederação, os iroqueses , é de origem um tanto obscura. A primeira vez que aparece por escrito está no relato de Samuel de Champlain de sua viagem a Tadoussac em 1603, onde ocorre como "Irocois".  Outras grafias que aparecem nas primeiras fontes incluem "Erocoise", "Hiroquois", "Hyroquoise", "Irecoies", "Iriquois", "Iroquaes", "Irroquois" e "Yroquois", como os franceses transliteraram o termo. em seu próprio sistema fonético.  No francês falado na época, isso teria sido pronunciado como [irokwe] ou [irokwɛ].  Ao longo dos anos, várias teorias concorrentes foram propostas para esse nome.Pierre François Xavier de Charlevoix , que escreveu em 1744:

O nome iroquês ​​é puramente francês, e é formado a partir do termo [idioma iroquoiano] Hiro ou Herói , o que significa que eu disse - com o qual esses índios fecham todos os seus endereços, como os latinos faziam com seus dixis - e de Koué , que é um choro às vezes de tristeza, quando é prolongado, e às vezes de alegria, quando é pronunciado mais curto.

Em 1883, Horatio Hale escreveu que a etimologia de Charlevoix era duvidosa, e que "nenhuma outra nação ou tribo da qual tenhamos qualquer conhecimento já teve um nome composto dessa maneira caprichosa".  Hale sugeriu em vez disso que o termo veio de Huron , e era cognato com Mohawk ierokwa "eles que fumam" ou Cayuga iakwai "um urso". JNB Hewitt respondeu à etimologia de Hale em 1888, expressando dúvidas de que qualquer uma dessas palavras existe nas respectivas línguas. Sua etimologia preferida na época era de Montagnais irin "verdadeiro, real" e ako "cobra", mais os franceses -oissufixo, embora mais tarde revisou sua teoria para afirmar que a fonte era Algonquin Iriⁿakhoiw . No entanto, nenhuma dessas etimologias ganhou ampla aceitação. Em 1978, Ives Goddard escreveu: "Nenhuma dessas formas é atestada em qualquer língua indígena como nome para qualquer grupo iroqueno, e a origem e o significado finais do nome são desconhecidos".

Uma etimologia mais moderna é aquela defendida por Gordon M. Day em 1968, que elabora sobre uma etimologia anterior dada por Charles Arnaud em 1880. Arnaud alegou que a palavra veio de Montagnais irnokué , que significa "homem terrível", através da forma reduzida irokue . Day propõe uma frase Montagnais hipotética irno kwédač , que significa "um homem, um iroquês", como a origem deste termo. Para o primeiro elemento irno , Day cita cognatos de outros dialetos montagnais atestados: irinou , iriniȣ e ilnu ; e para o segundo elemento kwédač ele sugere uma relação com kouetakiou , kȣetat-chiȣin egoéṭètjg - nomes usados ​​por tribos algonquianas vizinhas para se referir aos iroqueses, hurons e laurentinos .

Mais recentemente, Peter Bakker propôs uma origem basca para os "iroqueses". Sabe-se que os pescadores e baleeiros bascos frequentaram as águas do nordeste nos anos 1500, tanto que um pidgin baseado no basco se desenvolveu para se comunicar com as tribos algonquinas da região. Bakker afirma que é improvável que "-quois" derive de uma raiz usada especificamente para se referir aos iroqueses, citando como evidência que várias outras tribos indígenas da região eram conhecidas pelos franceses por nomes que terminavam no mesmo elemento, por exemplo "Armouchiquois "," Charioquois "," Excomminquois "e" Souriquois ". Ele propõe, em vez disso, que a palavra deriva de hilokoa (através da forma intermediária irokoa ),"matar", ko (o sufixo genitivo locativo) e a (o sufixo do artigo definido). Em favor de uma forma original que começa com / h /, Bakker cita grafias alternativas, como "hyroquois" às vezes encontradas em documentos do período, e o fato de que no dialeto sulista do basco, a palavra hil é pronunciada il . Ele também argumenta que o / l / foi processado como / r /, uma vez que o primeiro não é atestado no inventário fonêmico de qualquer idioma na região (incluindo Maliseet , que desenvolveu um / l / posterior). Assim, a palavra de acordo com Bakker é traduzível como "o povo assassino". É semelhante a outros termos usados ​​pelas tribos algonquianas orientais para se referir ao seu inimigo os iroqueses, que traduzem como "

As Cinco Nações historicamente se referiram a si mesmas por um autônimo diferente, Haudenosaunee , que significa "Povo da Longhouse".  Também é ocasionalmente preferido por estudiosos da história dos nativos americanos, que consideram o nome "iroquês" como sendo de origem depreciativa. Esse nome deriva de duas palavras foneticamente semelhantes, mas etimologicamente distintas na língua seneca : Hodínöhšö: ni: h , que significa "os da casa estendida", e Hodínöhsö: ni: h , que significa "construtores de casas". O nome "Haudenosaunee" aparece pela primeira vez em inglês em Lewis Henry Morgan (1851), onde é escrito comoHo-de-no-sau-nee . A ortografia "Hotinnonsionni" também é atestada a partir do final do século XIX.  Uma designação alternativa, Ganonsyoni , é encontrada ocasionalmente também.  Este termo deriva do Mohawk kanǫhsyǫ́ · ni ("a casa estendida"), ou de uma expressão cognata em uma língua iroquesa relacionada, e é freqüentemente encontrado em fontes anteriores, várias vezes escrito "Kanosoni", "akwanoschioni", "Aquanuschioni". "," Cannassoone "," Canossoone "," Ke-nunctioni "ou" Konossioni ".Mais transparentemente, a confederação iroquesa é também muitas vezes referida simplesmente como as Seis Nações.(ou, para o período antes da entrada do Tuscarora em 1722, as cinco nações ). A palavra é Rotinonsionni na língua mohawk .

Confederação Iroquois

Acredita-se que a Confederação Iroquois tenha sido fundada pelo pacificador em 1142, reunindo cinco nações distintas na região sul dos Grandes Lagos em "A Grande Liga da Paz".  Cada nação dentro desta confederação iroquesa tinha uma língua, território e função distintos na Liga. A influência dos iroqueses no auge de seu poder se estendeu até o atual Canadá, para o oeste ao longo dos Grandes Lagos e para os dois lados das montanhas de Allegheny até a atual Virgínia e Kentucky e para o Vale do Ohio .

A Liga é governada por um Grande Conselho, uma assembléia de cinquenta chefes ou sachems , cada um representando um dos clãs de uma das nações.

A Liga Iroquois original (como os franceses as conheciam) ou as Cinco Nações (como os britânicos as conheciam) ocuparam grandes áreas do atual estado de Nova York até o rio São Lourenço, a oeste do rio Hudson, e ao sul até o noroeste Pensilvânia. De leste a oeste, a Liga era composta pelas nações Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga e Seneca . Em 1722, ou perto de 1722, a tribo Tuscarora se juntou à Liga,  tendo migrado das Carolinas depois de ter sido desalojada pelo assentamento anglo-europeu. Também um povo de língua iroquesa , os Tuscarora foram aceitos no que se tornou as Seis Nações.

Outros povos independentes de língua iroquesa, como Erie , Susquehannock , Huron (Wendat) e Wyandot , viveram em várias épocas ao longo do rio St. Lawrence , e ao redor dos Grandes Lagos . No sudeste americano, os cheroquis eram um povo de língua iroquesa que havia migrado para aquela área séculos antes do contato europeu. Nenhuma delas fazia parte do Haudenosaunee. Aqueles nas fronteiras do território Haudenosaunee na região dos Grandes Lagos competiam e guerreavam com as nações membros.

Quando os europeus chegaram pela primeira vez na América do Norte, os Haudenosaunee foram baseados no que é hoje o nordeste dos Estados Unidos , principalmente no que é hoje conhecido como Central New York e Western New York , a oeste do rio Hudson e através da região dos Finger Lakes , e Nova York ao longo da área do rio St. Lawrence, rio abaixo, até a Montreal de hoje.

Colonos franceses, holandeses e britânicos, tanto na Nova França (Canadá) quanto no que se tornou as Treze Colônias, reconheceram a necessidade de ganhar o favor do povo iroquês, que ocupava uma porção significativa de terras a oeste dos assentamentos coloniais. Suas primeiras relações com eles foram para o comércio de peles , que foi favorável e se tornou lucrativo para ambos os lados. Os colonos também procuraram estabelecer relações positivas para garantir suas fronteiras de assentamento.


Por quase 200 anos, os iroqueses foram um poderoso fator nas decisões da política colonial norte-americana. O alinhamento com os iroqueses oferecia vantagens políticas e estratégicas às colônias européias, mas os iroqueses preservavam uma independência considerável. Algumas de suas pessoas se estabeleceram em aldeias missionárias ao longo do rio St. Lawrence, tornando-se mais estreitamente ligadas aos franceses. Enquanto participavam de incursões francesas em assentamentos holandeses e ingleses posteriores, onde alguns mohawk e outros iroqueses se estabeleceram, em geral os iroqueses resistiram a atacar seus próprios povos.

Os iroqueses continuaram politicamente únicos, indivisíveis, grandes e nativos americanos até a Revolução Americana. A liga manteve seu tratado promete à coroa britânica. Mas quando os britânicos foram derrotados, cederam o território dos iroqueses sem consulta; muitos iroquois tiveram que abandonar suas terras no Vale do Mohawk e em outros lugares e se mudar para as terras do norte retidas pelos britânicos. A Coroa dava-lhes terra em compensação pelos 5 milhões de acres que haviam perdido no sul, mas não era equivalente ao território anterior.

A Liga Iroquois também é conhecida como a "Confederação dos iroqueses". Estudiosos modernos distinguem entre a Liga e a Confederação. De acordo com essa interpretação, a Liga dos iroqueses refere-se à instituição cerimonial e cultural incorporada no Grande Conselho, enquanto a Confederação Iroquois é a entidade política e diplomática descentralizada que emergiu em resposta à colonização européia. Segundo essa teoria, "a liga" ainda existe. A Confederação se dissolveu após a derrota das nações iroquesas britânicas e aliadas na Guerra Revolucionária Americana .As pessoas Iroquois / Seis Nações de hoje não fazem qualquer distinção entre "A Liga" e "a Confederação" e usam os termos de forma intercambiável, preferindo o nome Confederação Haudenosaunee.

Após a derrota dos britânicos, eles cederam a maior parte do território iroquês ​​para os Estados Unidos, sem levar seus aliados à mesa de negociações. Muitos dos iroqueses migraram para o Canadá, forçados a sair de Nova York por causa da hostilidade aos aliados britânicos após uma guerra feroz. Os que permaneceram em Nova York foram obrigados a viver principalmente em reservas. Em 1784, um total de 6.000 iroquois tiveram que enfrentar 240.000 nova-iorquinos, com os habitantes da Nova Inglaterra com fome de terra prestes a migrar para o oeste. "Somente a Oneidas, que tinha apenas 600 pessoas, possuía seis milhões de acres, ou cerca de 2,4 milhões de hectares. A Iroquoia era uma corrida à terra esperando para acontecer."

Além das principais cessões de terras iroquesas, o Oneida e outros que ganharam reservas em Nova York enfrentaram crescentes pressões por suas terras. Na Guerra de 1812 , eles perderam o controle de propriedades consideráveis.

A Liga já foi comparada a um exemplo moderno de anarco-comunismoou socialismo libertário .

História
Historiografia
O conhecimento da história dos iroqueses deriva da tradição oral Haudenosaunee , das evidências arqueológicas, dos relatos dos missionários jesuítas e dos historiadores europeus subsequentes. O historiador Scott Stevens atribui ao antigo valor europeu da palavra escrita sobre a tradição oral e culturas como contribuindo para um elemento preconceituoso e racializado nos escritos sobre os iroqueses que continuaram no século XIX.  A historiografia dos povos iroqueses é um tema de muito debate, especialmente em relação ao período colonial americano.
Relatos jesuíticos dos iroqueses os retratavam como selvagens por causa de comparações com a cultura francesa; os jesuítas perceberam que careciam de governo, lei, cartas e religião. Mas os jesuítas fizeram um esforço considerável para estudar suas línguas e culturas, e alguns passaram a respeitá-los. Um grande problema das fontes europeias contemporâneas dos séculos XVII e XVIII, francesas e britânicas, era que os europeus, vindos de uma sociedade patriarcal , não entendiam o sistema de parentesco matrilinear da sociedade iroquesa e o poder correlato das mulheres.  O historiador canadense D. Peter MacLeod, escrevendo sobre a relação entre os iroqueses canadenses e franceses na época da Guerra dos Sete Anos, disse:

Mais importante ainda, a importância das mães de clãs , que possuíam considerável poder econômico e político dentro das comunidades iroquesas canadenses, foi negligenciada por escribas europeus patriarcais. Essas referências que existem, mostram mães de clãs reunidas em conselho com seus colegas homens para tomar decisões sobre guerra e paz e se unirem em delegações para confrontar o Onontio [termo iroquês ​​para o governador geral francês] e a liderança francesa em Montreal, mas apenas insinuam a real influência exercida por essas mulheres ".

A historiografia inglesa do século XVIII concentra-se nas relações diplomáticas com os iroqueses, complementadas por imagens como Four Four Mohawk Kings , de John Verelst , e publicações como os procedimentos do tratado anglo-iroquiano impressos por Benjamin Franklin . Uma narrativa histórica persistente nos séculos 19 e 20 lança os iroqueses como "um poder político e militar expansivo ... [que] subjugou seus inimigos por força violenta e por quase dois séculos agiu como o fulcro em o equilíbrio de poder na América do Norte colonial ". O historiador Scott Stevens observou que os próprios iroqueses começaram a influenciar a escrita de sua história no século XIX, incluindo Joseph Brant (Mohawk) e David Cusick (Tuscarora). John Arthur Gibson (Seneca, 1850–1912) foi uma figura importante de sua geração ao narrar versões da história dos iroqueses em epopéias sobre o Pacificador .  Notáveis ​​mulheres historiadoras entre os iroqueses surgiram nas décadas seguintes, incluindo Laura "Minnie" Kellog (Oneida, 1880-1949) e Alice Lee Jemison (Seneca, 1901-1964).

Formação da Liga

A Liga dos iroqueses foi estabelecida antes do contato europeu , com a união de cinco dos muitos povos iroquios que surgiram ao sul dos Grandes Lagos. Fontes confiáveis ​​ligam as origens da confederação dos iroqueses a 1142 e uma mudança agrícola quando o milho foi adotado como cultura básica.  Muitos arqueólogos e antropólogos acreditam que a Liga foi formada por volta de 1450.  Argumentos foram feitos para uma data anterior. Uma teoria argumenta que a Liga se formou logo após um eclipse solar em 31 de agosto de 1142, um evento que se pensava ser expresso emtradição oral sobre as origens da Liga. Eles posteriormente criaram uma sociedade altamente igualitária. Um administrador colonial britânico declarou em 1749 que os iroqueses tinham "tais noções absolutas de liberdade que não permitem nenhum tipo de superioridade de um sobre o outro e banem toda a servidão de seus territórios".

O antropólogo Dean Snow argumenta que a evidência arqueológica não apóia uma data anterior a 1450. Ele disse que as alegações recentes para uma data muito anterior "podem ser para propósitos políticos contemporâneos". Em contraste, outros estudiosos, note que no momento em que foram feitos estudos antropológicos, pesquisadores consultados informantes única do sexo masculino, embora as pessoas Iroquois tinha tradições orais distintas realizadas por homens e mulheres. Assim, metade da história histórica, contada por mulheres, foi perdida. Por esta razão, os contos de origem tendem a enfatizar Deganawidah e Hiawatha , enquanto o papel de Jigonsasehem grande parte permanece desconhecido porque esta parte da história oral foi realizada por mulheres.

Segundo as tradições orais, a Liga foi formada através dos esforços de dois homens e uma mulher. Eles eram Dekanawida, às vezes conhecido como o Grande Pacificador, Hiawatha e Jigonhsasee , conhecida como a Mãe das Nações , cujo lar agia como uma espécie de Nações Unidas. Eles trouxeram a mensagem do pacificador, conhecida como a Grande Lei da Paz , para as nações Iroquoianas brigando, que estavam lutando, atacando e brigando entre si e com outras tribos, tanto algonquianos quanto iroquesas . Cinco nações aderiram originalmente à Liga, dando origem às muitas referências históricas às Cinco Nações dos Iroquois ou com tanta frequência, apenas às Cinco Nações . Com a adição do sul da Tuscarora no século XVIII, essas cinco tribos originais são as que ainda compõem o Haudenosaunee no início do século XXI: o Mohawk , Onondaga , Oneida , Cayuga e Seneca .

Outros povos da língua iroquesa,  incluindo o populoso Wyandot (Huron) , com organizações e culturas sociais relacionadas, foram extintos como tribos como resultado de doenças e guerras. Eles não se juntaram à Liga quando convidados  e foram muito reduzidos após as Guerras dos Castores e alta mortalidade por doenças infecciosas eurasianas. Enquanto as Primeiras Nações e os Nativos Americanos às vezes tentavam permanecer neutros nas várias guerras coloniais, alguns também se aliaram a uma ou outra nação, através da Guerra Francesa e Indiana.. As Seis Nações foram divididas em suas alianças entre os franceses e britânicos naquela guerra, a frente norte-americana da Guerra dos Sete Anos. Na guerra, as tribos eram descentralizadas e muitas vezes as bandas agiam de forma independente.

Segundo a lenda, um mau chefe Onondaga chamado Tadodaho foi o último convertido aos caminhos da paz por O Grande Pacificador e Hiawatha. Foi-lhe oferecido o cargo de presidente titular do Conselho da Liga, representando a unidade de todas as nações da Liga.  Diz-se que isso ocorreu no lago Onondaga, perto da atual Syracuse, em Nova York . O título Tadodaho ainda é usado para a cadeira da Liga, o quinquagésimo chefe que se senta com o Onondaga em conselho.

Com a formação da Liga, os conflitos internos foram minimizados. O conselho de cinquenta anos depois decidiu sobre disputas, buscando consenso em suas decisões.  Os ataques dentro das tribos membros terminaram e eles dirigiram a guerra contra os competidores. Isso permitiu que os iroqueses aumentassem em número enquanto seus rivais declinavam.A coesão política dos iroqueses rapidamente se tornou uma das forças mais fortes no norte dos Estados Unidos do século XVII e XVIII. A confederação não falou pelas cinco tribos, que continuaram a agir de forma independente. Mas por volta de 1678, o conselho exerceu mais poder nas negociações com os governos coloniais da Pensilvânia e Nova York. Posteriormente, os editores da American Heritage escreveram que os iroqueses se tornaram muito hábeis em jogar os franceses contra os britânicos,  enquanto tribos individuais tinham representado os suecos, holandeses e ingleses.  Os editores da revista American Heritage sugerem que os porta-vozes dos iroqueses eram politicamente tão sofisticados quanto muitos políticos modernos.

Como foi observado acima, outros povos da língua iroquesa foram encontrados pelos primeiros colonos europeus. Enquanto as tribos atacavam umas às outras, também negociavam com os membros dos iroqueses que estavam por perto.  O explorador Robert La Salle no século 17 identificou a Mosopelea como entre os povos do Vale do Ohio derrotado pelos iroqueses no início da década de 1670.  O Erie e os povos do vale superior de Allegheny decaíram mais cedo durante as guerras de Beaver . Em 1676, o Susquehannock  era conhecido por ser quebrado como um poder dos efeitos de três anos de epidemiadoença, guerra com os iroqueses, e batalhas de fronteira, como os colonos se aproveitaram da tribo enfraquecida.

De acordo com uma teoria da antiga história dos iroqueses, depois de se unirem na Liga, os iroqueses invadiram o Vale do Rio Ohio nos territórios que se tornariam o leste do Estado de Ohio até o atual Kentucky para procurar áreas de caça adicionais. Eles deslocaram cerca de 1200 tribos de fala de Siouan do vale do rio Ohio , como o Quapaw (Akansea), Ofo ( Mosopelea ), e Tutelo e outras tribos intimamente relacionadas fora da região. Essas tribos migraram para as regiões ao redor do rio Mississippi e as regiões piemontesas da costa leste.

Expansão

Em Reflections in Bullough's Pond , a historiadora Diana Muir argumenta que os iroqueses pré-contato eram uma cultura imperialista e expansionista cujo cultivo do complexo agrícola de milho / feijão / abóbora lhes permitia sustentar uma grande população. Eles fizeram guerra principalmente contra os povos algonquianos vizinhos . Muir usa dados arqueológicos para argumentar que a expansão dos iroqueses nas terras algonquianas foi confirmada pela adoção da agricultura algonquina. Isso permitiu que eles apoiassem suas próprias populações grandes o suficiente para terem guerreiros suficientes para se defenderem contra a ameaça da conquista iroquesa. O Povo da Confederação discute se alguma desta interpretação histórica se relaciona com a Liga da Grande Paz que eles afirmam ser a base de sua herança.

Os iroqueses podem ser os Kwedech descritos nas lendas orais da nação Mi'kmaq do leste do Canadá. Essas lendas relatam que o Mi'kmaq no período de pré-contato tardio tinha gradualmente levado seus inimigos - os Kwedech - para o oeste através de New Brunswick , e finalmente para fora da região do Lower St. Lawrence River . O Mi'kmaq nomeou a terra Gespedeg ou a "última terra", conquistada pela última vez, da qual os franceses derivaram Gaspé . Os "Kwedech" são geralmente considerados como sendo iroqueses, especificamente os mohawk ; sua expulsão de Gaspé pelo Mi'kmaq foi estimada como ocorrendo c. 1535-1600.

Por volta de 1535, Jacques Cartier relatou grupos de língua iroquesa na península de Gaspe e ao longo do rio São Lourenço. Arqueólogos e antropólogos definiram o St. Lawrence Iroquoians como um grupo distinto e separado (e possivelmente vários grupos distintos), vivendo nas aldeias de Hochelaga e outras próximas (perto da atual Montreal), que haviam sido visitadas por Cartier. Em 1608, quando Samuel de Champlain visitou a área, aquela parte do vale do rio St. Lawrence não tinha assentamentos, mas era controlada pelos mohawk como um campo de caça. O destino dos iroquios que Cartier encontrou permanece um mistério, e tudo o que pode ser dito com certeza é quando Champlain chegou, eles se foram. Na península de Gaspé, Champlain encontrou grupos de língua algonquina. A identidade precisa de qualquer um desses grupos ainda é debatida. Em 29 de julho de 1609, Champlain ajudou seus aliados a derrotar uma festa de guerra mohawk nas margens do que hoje é chamado de Lake Champlain, e novamente em junho de 1610, Champlain lutou contra os moicanos.

Os iroqueses tornaram-se bem conhecidos nas colônias do sul no século XVII por esta época. Após o primeiro assentamento inglês em Jamestown, Virgínia (1607), numerosos relatos do século 17 descrevem um povo poderoso conhecido pela Confederação Powhatan como o Massawomeck , e pelos franceses como o Antouhonoron . Diziam que vinham do norte, além do território de Susquehannock . Os historiadores freqüentemente identificaram o Massawomeck / Antouhonoron como o Haudenosaunee.

Em 1649, um partido de guerra dos iroqueses, consistindo principalmente de Senecas e Mohawks, destruiu a aldeia Huron de Wendake . Por sua vez, isso acabou resultando no colapso da nação huroniana. Sem nenhum inimigo do norte remanescente, os iroqueses voltaram suas forças para as Nações Neutras na costa norte dos lagos Erie e Ontário, os Susquehannocks, seu vizinho do sul. Em seguida, eles destruíram outras tribos de língua iroquesa, incluindo a Erie , a oeste, em 1654, sobre a competição pelo comércio de peles.  Então eles destruíram os moicanos. Depois de suas vitórias, eles reinaram supremos em uma área desde o rio Mississippi até o oceano Atlântico; do rio St. Lawrence até a baía de Chesapeake .
Naquela época, os iroqueses eram cerca de 10 mil, insuficientes para compensar a imigração européia de até 100 mil pessoas por ano. Eles se tornaram vítimas de seu próprio sucesso.

As Cinco Nações da Liga estabeleceram uma relação comercial com os holandeses em Fort Orange (moderna Albany, Nova York), comercializando peles para mercadorias européias, uma relação econômica que mudou profundamente seu modo de vida e levou a muita caça excessiva de castores.

Entre 1665 e 1670, os iroqueses estabeleceram sete aldeias na costa norte do Lago Ontário, no atual Ontário , coletivamente conhecidas como aldeias "Iroquois du Nord" . As aldeias foram todas abandonadas em 1701.

Ao longo dos anos 1670–1710, as Cinco Nações alcançaram o domínio político de grande parte da Virgínia a oeste da Linha de Outono e se estendendo até o vale do Rio Ohio, na atual Virgínia Ocidental e Kentucky. Como resultado das Guerras dos Castores, eles empurraram as tribos Siouan e reservaram o território como um terreno de caça por direito de conquista . Eles finalmente venderam aos colonos britânicos sua reivindicação remanescente para as terras ao sul do Ohio em 1768, no Tratado de Fort Stanwix .

Guerra dos castores

Começando em 1609, a Liga envolvida em uma série de guerras de décadas, os chamados Beaver guerras , contra os franceses, seus Huron aliados, e outras tribos vizinhas, incluindo o Petun, Erie, e Susquehannock.  Tentando controlar o acesso ao jogo para o comércio de peles lucrativo, eles colocaram uma grande pressão sobre os povos de Algonquian da costa atlântica (o Lenape ou Delaware), os Anishinaabe povos do boreal Canadian Shield região, e não raramente lutou contra o Inglês colônias também. Durante as Guerras dos Castores, diz-se que derrotaram e assimilaram o Huron (1649), Petun (1650), a Nação Neutra.(1651),  Erie Tribe (1657) e Susquehannock (1680).  O ponto de vista tradicional é que essas guerras eram uma forma de controlar o lucrativo comércio de peles , a fim de acessar os bens europeus dos quais eles se tornaram dependentes.


Uma bolsa de estudos recente elaborou essa visão, argumentando que as Guerras dos Castores foram uma escalada das "Guerras do Luto", que eram parte integrante da antiga cultura iroquesa.  Esta visão sugere que os iroqueses lançaram ataques em larga escala contra tribos vizinhas para vingar ou substituir o enorme número de mortes resultantes de batalhas ou epidemias de varíola .

Em 1628, os mohawk derrotaram os machicanos para obter o monopólio do comércio de peles com os holandeses em Fort Orange (atual Albany), na Nova Holanda . Os mohawk não permitiam que os povos nativos do norte negociassem com os holandeses. Em 1640, quase não restavam castores em suas terras, forçando os iroqueses a desempenhar o papel de intermediários no comércio de peles, pois os povos indígenas do oeste e do norte possuíam os castores com as peles grossas que os europeus usariam. pagar o melhor preço por.  Em 1645, uma tentativa de paz foi forjada entre os iroqueses e os huronianos, algonquinos e franceses.

Em 1646, missionários jesuítas em Sainte-Marie, entre os Hurons, foram enviados para as terras mohawk para proteger a frágil paz da época. Atitudes moicanas em relação à paz azedaram enquanto os jesuítas estavam viajando, e seus guerreiros atacaram a comitiva no caminho. Os missionários foram levados para a aldeia de Ossernenon (perto da atual Auriesville , Nova York), onde os moderados clãs Turtle and Wolf recomendavam a libertação dos sacerdotes. Irritados, membros do clã do Urso mataram Jean de Lalande e Isaac Jogues em 18 de outubro de 1646. A Igreja Católica comemorou os dois sacerdotes franceses e jesuítas leigosRené Goupil (morto em 29 de setembro de 1642)  como entre os oito mártires norte-americanos .

Em 1649, durante as guerras do castor , os iroqueses usaram recentemente armas holandesas para atacar os huronianos, que se aliaram aos franceses. Estes ataques, principalmente contra as cidades Huron de Taenhatentaron (St. Ignace ) e St. Louis  no que é hoje o Condado de Simcoe , Ontário foram as batalhas finais que efetivamente destruíram a Confederação Huron .  As missões jesuítas em Huronia, às margens da Baía Georgiana, foram abandonadas em face dos ataques iroqueses, com os jesuítas levando os Hurons sobreviventes para o leste, em direção aos assentamentos franceses no St. Lawrence.  As relações jesuítasExpressou certo espanto com o fato de as Cinco Nações terem conseguido dominar a área "por quinhentas léguas ao redor, embora seus números sejam muito pequenos".  De 1651 a 1652, os iroqueses atacaram o Susquehannock , localizado ao sul da atual Pensilvânia, sem sucesso contínuo.

No início do século 17, a Confederação Iroquois estava no auge de seu poder, com uma população total de cerca de 12.000 pessoas.  Em 1653, a Onondaga Nation estendeu um convite de paz para a Nova França. Uma expedição de jesuítas, liderada por Simon Le Moyne , estabeleceu Sainte Marie de Ganentaa em 1656 em seu território. Os jesuítas foram forçados a abandonar a missão em 1658, quando as hostilidades recomeçaram, possivelmente por causa da morte súbita de 500 nativos de uma epidemia de varíola , uma doença infecciosa europeia para a qual eles não tinham imunidade .


De 1658 a 1663, os iroqueses estavam em guerra com o Susquehannock e seus aliados Lenape e da Província de Maryland . Em 1663, uma grande força de invasão iroquesa foi derrotada no forte principal de Susquehannock. Em 1663, os iroqueses estavam em guerra com a tribo Sokoki do alto rio Connecticut . A varíola atacou novamente, e através dos efeitos da doença, fome e guerra, os iroqueses estavam sob ameaça de extinção. Em 1664, um partido de Oneida atacou os aliados do Susquehannock na baía de Chesapeake.

Em 1665, três das cinco nações fizeram as pazes com os franceses. No ano seguinte, o governador-geral da Nova França, o marquês de Tracy, enviou o regimento de Carignan para enfrentar os mohawk e os oneida.  Os mohawk evitaram a batalha, mas os franceses incendiaram suas aldeias, conhecidas como "castelos" pelos franceses, e colheitas.  Em 1667, as duas outras nações Iroquois assinaram um tratado de paz com os franceses e concordaram em permitir que seus missionários visitassem suas aldeias. Os missionários jesuítas franceses eram conhecidos como os "mantos negros" dos iroqueses, que começaram a insistir para que os convertidos católicos se mudassem para a aldeia de Caughnawga, fora de Montreal. Este tratado durou 17 anos.

1670–1701

Por volta de 1670, os iroqueses levaram a tribo Mannahoac, de fala dos Siouan, para fora da região setentrional do Piemonte, na Virgínia . Eles começaram a reivindicar a posse do território pelo direito de conquista. Em 1672, os iroqueses foram derrotados por um partido de guerra de Susquehannock. Os iroqueses apelaram ao apoio dos franceses e pediram ao governador Frontenac para ajudá-los contra o Susquehannock.

Seria uma pena que ele permitisse que seus filhos fossem esmagados, como se viam ... não tendo meios para atacar seu forte, que era muito forte, nem mesmo de se defender se os outros viessem atacá-los em suas aldeias.


Alguns  Velhas histórias afirmam que os Iroquois derrotou o Susquehannock durante este período de tempo. Como nenhum registro de uma derrota foi encontrado, historiadores concluíram que nenhuma derrota ocorreu.  Em 1677, os iroqueses adotaram a maioria dos Susquehannock de língua iroquesa em sua nação.  Em janeiro de 1676, o governador da colônia de Nova York, Edmund Andros, enviou uma carta aos chefes dos iroqueses pedindo sua ajuda na Guerra do Rei Filipe, pois os colonos ingleses da Nova Inglaterra estavam tendo muita dificuldade em lutar contra os Wampanoags. liderança da Metacom .Em troca de armas dos ingleses, que os iroqueses valorizavam muito, um partido de guerra dos iroqueses lançou um ataque devastador contra Wampanoag em fevereiro de 1676, destruindo vilarejos e com eles, suprimentos de comida enquanto levavam muitos prisioneiros.

Em 1677, os iroqueses formaram uma aliança com os ingleses através de um acordo conhecido como Cadeia do Pacto . Em 1680, a Confederação Iroquois estava em uma posição forte, tendo eliminado o Susquehannock e o Wampanoag, tendo capturado um grande número de cativos para aumentar o tamanho de sua população, e conseguido uma aliança com os ingleses que garantiam suprimentos de armas e munição. Juntos, os aliados lutaram para paralisar os franceses , que eram aliados do Huron . Esses iroquios tinham sido um inimigo tradicional e histórico da Confederação. Os iroqueses colonizaram a costa norte do Lago Ontário e enviaram grupos de ataque para o oeste por todo o caminho atéPaís de Illinois . As tribos de Illinois acabaram sendo derrotadas, não pelos iroqueses, mas pelos Potawatomi .

Em 1679, o Susquehannock, com ajuda dos iroqueses, atacou os aliados de Piscataway e Mattawoman de Maryland . A paz não foi alcançada até 1685. Durante o mesmo período, missionários jesuítas franceses estavam ativos em Iroquoia, o que levou a uma realocação em massa voluntária de muitos Haudenosaunee para o vale de St. Lawrence em Kahnawake e Kanesatake, perto de Montreal.  Era a intenção dos franceses usar o Haudenosaunee católico no vale de St. Lawrence como um amortecedor para manter o Haudenosaunee aliado com os ingleses vivendo no que hoje é o norte de Nova York longe de Montreal, o centro da pele francesa. comércio. As tentativas tanto dos ingleses quanto dos franceses de usar seus aliados Haudenosaunee para seus próprios propósitos foram frustradas quando os dois grupos de Haudenosaunee mostraram uma "profunda relutância em matar uns aos outros".  Após a mudança dos iroqueses católicos para o vale de St. Lawrence, os historiadores comumente descrevem os iroqueses que vivem fora de Montreal como os iroqueses canadenses, enquanto os iroqueses que permaneceram no coração histórico de Iroquoia em Nova York moderna são descritos como os Liga Iroquois.

Em 1684, o governador da Nova França, Joseph-Antoine LeFebvre de La Barre, decidiu lançar uma expedição punitiva contra os sêneca, que atacavam comerciantes de peles franceses e algonquinos no vale do rio Mississippi, e pediu que o católico Haudenosaunee contribuísse homens para sua expedição.  A expedição de La Barre terminou em fiasco em setembro de 1684, quando a gripe se espalhou entre as tropas de la Marine, enquanto os guerreiros iroqueses canadenses se recusaram a lutar, em vez disso só travaram batalhas verbais enquanto trocavam insultos com os guerreiros sêneca.  O rei Luís XIV da França não se divertiu quando ouviu falar do fracasso de La Barre, o que o levou a demitir La Barre como governador da Nova França, e enviou como seu substituto.Jacques-René de Brisay de Denonville, Marquês de Denonville , governador da Nova França de 1685 a 1689, que chegou em agosto com ordens do rei para esmagar a confederação Haudenosaunee. O Rei Sol instruiu Denonville a garantir que a "grandeza" da França fosse respeitada mesmo nas florestas remotas da América do Norte.


Em 1684, os iroqueses invadiram o território de Virgínia e Illinois novamente e atacaram sem sucesso os postos avançados franceses no último. Tentando reduzir a guerra no vale de Shenandoah, na Virgínia, no final daquele ano, a Colônia da Virgínia concordou em uma conferência em Albany para reconhecer o direito dos iroqueses de usar o caminho Norte-Sul, conhecido como Grande Caminho de Guerra , a leste do Blue Ridge. , desde que não se intrometessem nos assentamentos ingleses a leste da Linha de Outono .

Em 1687, o Marquês de Denonville partiu para Fort Frontenac (moderna Kingston, Ontário ) com uma força bem organizada. Em julho de 1687, Denonville levou consigo em sua expedição uma força mista de tropas de fuzileiros navais , milicianos franco-canadenses e 353 guerreiros indianos dos assentamentos de missões jesuítas, dos quais 220 eram Haudenosaunee.  Eles se reuniram com 50 sachems hereditários do fogo do conselho Onondaga , que veio sob uma bandeira de trégua em que na costa norte do Lago Ontário, no que é hoje o sul de Ontário. Denonville recapturou o forte para a Nova França.e apreenderam, acorrentaram e enviaram os 50 chefes iroqueses a Marselha, na França , para serem usados ​​como escravos de cozinha . Vários dos católicos Haudenosaunee ficaram indignados com a maneira pela qual os franceses escravizaram um partido diplomático que havia estado sob a bandeira da trégua e escravizaram todos os cayugas que vivem em várias aldeias na costa norte do Lago Ontário, o que levou para pelo menos 100 deles para o deserto para o Seneca. Denonville justificava escravizar as pessoas que encontrava, dizendo que, como "europeu civilizado", não respeitava os costumes dos "selvagens" e faria o que quisesse com eles. Em 13 de agosto de 1687, um grupo avançado de soldados franceses entrou em uma emboscada de Seneca e quase foi morto por um homem; no entanto, o sêneca tinha confundido o partido avançado da principal força francesa e fugido quando a principal força francesa surgiu.  Os restantes guerreiros católicos Haudenosaunee recusaram ordens de Denonville para perseguir o Seneca em retirada.

Denonville devastou a terra do Seneca , desembarcando uma armada francesa em Irondequoit Bay , atingindo diretamente a sede do poder de Sêneca e destruindo muitas de suas aldeias. Fugindo antes do ataque, o Seneca avançou mais para oeste, leste e sul, pelo rio Susquehanna . Embora grandes danos tenham sido causados ​​à terra natal do Seneca, o poderio militar dos Senecas não foi sensivelmente enfraquecido. A Confederação e o Seneca desenvolveram uma aliança com os ingleses que estavam se estabelecendo no leste. A destruição da terra do Seneca enfureceu os membros da Confederação Iroquois . Em 4 de agosto de 1689, eles retaliaram queimando no chão Lachine , uma pequena cidade adjacente a Montreal.. Mil e quinhentos guerreiros iroqueses vinham perseguindo as defesas de Montreal por muitos meses antes disso.

Eles finalmente esgotaram e derrotaram Denonville e suas forças. Seu mandato foi seguido pelo retorno de Frontenac , que sucedeu Denonville como governador pelos nove anos seguintes (1689-1698). Frontenac estava planejando um novo plano de ataque para diminuir os efeitos dos iroqueses na América do Norte. Percebendo o perigo de continuar segurando os sachems, ele localizou os 13 líderes sobreviventes dos 50 originalmente tomados e retornou com eles para a Nova França em outubro de 1689. Em 1690, Frontenac destruiu a vila de Schenectady e em 1693 Frontenac incendiou três aldeias mohawk e levou 300 prisioneiros.

Em 1696, Frontenac decidiu entrar em campo contra os iroqueses, embora nesta época ele tivesse setenta e seis anos de idade. Frontenac decidiu atacar o Oneida e Onondaga desta vez, em vez dos Mohawk, que eram os inimigos favoritos dos franceses.  Em 6 de julho, ele deixou Lachine à frente de uma força considerável e viajou para a aldeia de Onondaga, onde chegou um mês depois. Com o apoio dos franceses, as nações algonquinas expulsaram os iroqueses dos territórios ao norte do lago Erie e a oeste das atuais regiões de Cleveland, Ohio , que haviam conquistado durante as guerras dos castores. Nesse meio tempo, os iroqueses haviam abandonado suas aldeias. Como a perseguição era impraticável, o exército francês iniciou sua marcha de retorno em 10 de agosto. Sob a liderança de Frontenac, a milícia canadense tornou-se cada vez mais adepta da guerra de guerrilhas , levando a guerra ao território iroquês ​​e atacando vários assentamentos ingleses. Os iroqueses nunca mais ameaçaram a colônia francesa.

Durante a Guerra do Rei Guilherme (parte norte-americana da Guerra da Grande Aliança ), os iroqueses se aliaram aos ingleses. Em julho de 1701, eles concluíram o " Tratado de Nanfan ", o que fez dos ingleses um grande trecho ao norte do rio Ohio. Os iroqueses afirmaram ter conquistado esse território 80 anos antes. A França não reconheceu a validade do tratado, pois tinha assentamentos no território naquela época e os ingleses não tinham praticamente nenhum. Enquanto isso, os iroqueses negociavam a paz com os franceses; juntos eles assinaram a Grande Paz de Montreal no mesmo ano.

Guerras Francesas e Indianas

Depois do tratado de paz de 1701 com os franceses, os iroqueses permaneceram na maior parte neutros. Durante o curso do século XVII, os iroqueses adquiriram uma reputação terrível entre os europeus, e era política das Seis Nações usar essa reputação para jogar fora dos franceses contra os britânicos, a fim de extrair o máximo de recompensas materiais .  Em 1689, a coroa inglesa forneceu os bens das Seis Nações no valor de £ 100 em troca de ajuda contra os franceses, no ano de 1693 os iroqueses receberam bens no valor de £ 600, e no ano de 1701 as Seis Nações receberam bens no valor de £ 800

Durante a Guerra da Rainha Ana (parte norte-americana da Guerra da Sucessão Espanhola ), eles estiveram envolvidos em planejados ataques contra os franceses. Peter Schuyler , prefeito de Albany, arranjou três chefes mohawk e um chefe Mahican (conhecido incorretamente como os Quatro Reis Mohawk ) para viajar a Londres em 1710 para se encontrar com a rainha Anne em um esforço para selar uma aliança com os britânicos. A rainha Anne ficou tão impressionada com seus visitantes que encomendou seus retratos pelo pintor da corte John Verelst . Acredita-se que os retratos sejam os primeiros retratos a óleo sobreviventes de povos aborígines tirados da vida


No primeiro quartel do século XVIII, a Tuscarora, de língua iroquesa, fugiu para o norte da pressão da colonização britânica da Carolina do Norte e da guerra intertribal; eles estavam sujeitos a ter cativos vendidos à escravidão indígena . Eles pediram para se tornar a sexta nação da Confederação Iroquois. Esta era uma posição sem voto, mas eles ganharam a proteção do Haudenosaunee.

O programa dos iroqueses em relação às tribos derrotadas favorecia a assimilação dentro da "Cadeia da Aliança" e da Grande Lei da Paz, sobre a matança por atacado. Tanto o Lenni Lenape quanto o Shawnee foram brevemente tributários das Seis Nações, enquanto as populações Iroquoianas submetidas surgiram no período seguinte como o Mingo , falando um dialeto como o do Seneca, na região de Ohio. Durante a Guerra de Sucessão Espanhola, conhecida pelos americanos como "Guerra da Rainha Ana", os iroqueses permaneceram neutros, inclinando-se para os britânicos.Os missionários anglicanos estavam ativos com os iroqueses e planejaram um sistema de escrita para eles

Em 1721 e 1722, o tenente-governador Alexander Spotswood, da Virgínia, concluiu um novo Tratado em Albany com os iroqueses, renovando a Corrente Covenant e concordando em reconhecer a Blue Ridge como a demarcação entre a colônia da Virgínia e os iroqueses. Mas, quando os colonos europeus começaram a se mover para além do Blue Ridge e para o vale de Shenandoah, na década de 1730, os iroqueses se opuseram. Autoridades da Virgínia disseram a eles que a demarcação seria impedir que os iroqueses invadissem a parte leste da Blue Ridge, mas isso não impediu que o inglês se expandisse para o oeste. As tensões aumentaram nas décadas seguintes, e os iroqueses estavam prestes a entrar em guerra com a colônia da Virgínia. Em 1743, o governador Goochpagou-lhes a soma de 100 libras esterlinas por qualquer terra estabelecida no Vale que fosse reivindicada pelos iroqueses. No ano seguinte, no Tratado de Lancaster , os iroqueses venderam à Virgínia todas as suas reivindicações remanescentes no Vale do Shenandoah por 200 libras em ouro.

Durante a guerra francesa e indiana (o teatro norte-americano da Guerra dos Sete Anos ), a Liga Iroquois ficou do lado dos britânicos contra os franceses e seus aliados algonquianos, que eram inimigos tradicionais. Os iroqueses esperavam que ajudar os britânicos também traria favores após a guerra. Poucos guerreiros iroqueses se juntaram à campanha. Em contraste, os iroqueses canadenses apoiavam os franceses.

Em 1711, os refugiados da atual Alemanha meridional-ocidental, conhecidos como Palatinos, apelaram às mães do clã iroquês ​​para que se instalassem em suas terras.  Na primavera de 1713, cerca de 150 famílias palatinas arrendaram terras dos iroqueses.  Os iroqueses ensinaram aos palatinos como cultivar "as Três Irmãs", como chamavam as culturas básicas de feijão, milho e abóbora, e onde encontrar nozes, raízes e bagas comestíveis.  Em retorno, os Palatinos ensinaram os iroqueses a cultivar trigo e aveia, e como usar enxadas e enxadas de ferro para cultivar. Como resultado do dinheiro ganho da terra alugada aos Palatinos, a elite iroquesa desistiu de viver em longhouses e passou a morar em casas de estilo europeu, com uma renda equivalente a uma família inglesa de classe média. Em meados do século XVIII, um mundo multicultural havia surgido com os iroqueses que viviam ao lado de colonos alemães e escoceses-irlandeses.  Os assentamentos dos Palatinos foram misturados com as aldeias iroquesas.  Em 1738, um irlandês, William Johnson, que foi bem sucedido como comerciante de peles, estabeleceu-se com os iroqueses.Johnson, que se tornou muito rico com o comércio de peles e a especulação imobiliária, aprendeu as línguas dos iroqueses enquanto dormia o máximo possível de suas mulheres e tornou-se o principal intermediário entre os britânicos e a Liga.  Em 1745, Johnson foi nomeado superintendente do Norte de Assuntos Indígenas, formalizando sua posição.

Em 9 de julho de 1755, uma força militar do exército britânico e a milícia da Virgínia, comandada pelo general Edward Braddock, avançando para o vale do rio Ohio, foram quase completamente destruídos pelos franceses e seus aliados indianos na Batalha de Monongahela.  Johnson, que tinha a tarefa de alistar a Liga Iroquois no lado britânico, levou uma força mista anglo-iroquesa à vitória em Lac du St Sacrement, conhecida pelos britânicos como Lago George. Na Batalha do Lago George , um grupo de mohawk católico (de Kahnawakee as forças francesas emboscaram uma coluna britânica liderada por Mohawk; os mohawks ficaram profundamente perturbados, pois criaram a sua confederação para a paz entre os povos e não tiveram guerras uns contra os outros. Johnson tentou emboscar uma força de mil soldados franceses e 700 canadenses ianques sob o comando do barão Dieskau, que derrotou o ataque e matou o antigo chefe da guerra mohawk, Peter Hendricks.  Em 8 de setembro de 1755, Diskau atacou o acampamento de Johnson, mas foi repelido com pesadas perdas.  Embora a Batalha de Lake George fosse uma vitória britânica, as pesadas perdas dos Mohawk e Oneida na batalha fizeram com que a Liga declarasse neutralidade na guerra. Apesar dos melhores esforços de Johnson, a Liga Iroquois permaneceu neutra pelos próximos anos, e uma série de vitórias francesas em Oswego, Louisbourg, Fort William Henry e Fort Carillon garantiram que a Liga Iroquois não lutasse contra o que parecia ser o lado perdedor.


Em fevereiro de 1756, os franceses souberam de um espião, Oratory, um chefe de Oneida, que um britânico estava estocando suprimentos no Oneida Carrying Place , uma portagem crucial entre Albany e Oswego para apoiar uma ofensiva na primavera no que hoje é Ontário.  Como as águas geladas derretiam ao sul do Lago Ontário, em média duas semanas antes do norte do Lago Ontário, os britânicos poderiam se mover contra as bases francesas em Fort Frontenac e Fort Niagara antes que as forças francesas em Montreal pudessem vir. para o alívio deles, que da perspectiva francesa exigiu um ataque preventivo no Oneida Carrying Place no inverno. Para levar a cabo esta greve, o Marquês de VaudreuilO governador-geral da Nova França designou a tarefa a Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, um oficial das tropas de Le Marine , que necessitava e recebia a ajuda dos iroqueses canadenses para guiá-lo ao local de trabalho Oneida. Os canadenses iroqueses se juntaram à expedição, que partiu de Montreal em 29 de fevereiro de 1756, com o entendimento de que eles só lutariam contra os britânicos, não contra os iroqueses da liga, e não atacariam um forte.

Em 13 de março de 1756, um viajante indígena Oswegatchie informou à expedição que os britânicos tinham construído dois fortes no Oneida Carrying Place, o que fez com que a maioria dos iroqueses canadenses quisesse voltar atrás, argumentando que os riscos de assaltar um forte significariam muitas baixas e muitas abandonaram a expedição.  Em 26 de março de 1756, a força de Léry de trupes de le Marine e milicianos franco-canadenses, que não comiam há dois dias, recebiam comida muito necessária quando os iroqueses canadenses emboscaram um trem britânico levando suprimentos para Fort William e Fort Bull. . No que diz respeito aos iroqueses canadenses, o ataque foi um sucesso quando eles capturaram 9 vagões cheios de suprimentos e levaram 10 prisioneiros sem perder um homem, e para eles, atacando frontalmente os dois fortes de madeira como Léry queria fazer foi irracional.  Os canadenses Iroquois informaram Léry "se eu quisesse absolutamente morrer, eu era o mestre dos franceses, mas eles não me seguiriam".  No final, cerca de 30 iroqueses canadenses relutantemente se juntaram ao ataque de Léry ao Forte Touro na manhã de 27 de março de 1756, quando os franceses e seus aliados indianos invadiram o forte, finalmente abrindo caminho através do portão principal com um aríete. ao meio-dia. Das 63 pessoas em Fort Bull, metade das quais eram civis, apenas 3 soldados, um carpinteiro e uma mulher sobreviveram à Batalha de Fort Bull enquanto Léry relatou "Eu não consegui conter o ardor dos soldados e dos canadenses . Eles mataram todos eles encontrado ".Depois, os franceses destruíram todos os suprimentos britânicos e o próprio Fort Bull, que garantiu o flanco ocidental da Nova França. No mesmo dia, a força principal dos iroqueses canadenses emboscou uma força de socorro de Fort William, que veio em auxílio de Fort Bull, e não massacrou seus prisioneiros como os franceses fizeram em Fort Bull; para os iroqueses, os prisioneiros eram muito valiosos, pois aumentavam o tamanho da tribo.

A diferença crucial entre o modo de guerra europeu e das Primeiras Nações era que a Europa tinha milhões de pessoas, o que significava que generais britânicos e franceses estavam dispostos a ver milhares de seus homens morrerem em batalha para garantir a vitória, pois suas perdas sempre feito bom; Em contraste, os iroqueses tinham uma população consideravelmente menor e não podiam suportar pesadas perdas, o que poderia paralisar uma comunidade. O costume iroquês ​​de "luto guerras" para levar cativos que se tornariam iroqueses refletia a necessidade contínua de mais pessoas nas comunidades iroquesas. Guerreiros iroqueses eram corajosos, mas só lutariam até a morte se necessário, geralmente para proteger suas mulheres e crianças; caso contrário, a preocupação crucial dos chefes iroqueses era sempre poupar mão-de-obra. O historiador canadense D. Peter MacLeod escreveu que o modo de guerra dos iroqueses se baseava em sua filosofia de caça, onde um caçador bem-sucedido derrubava um animal eficientemente sem causar perdas ao seu grupo de caça e, da mesma maneira, um líder de guerra bem sucedido. infligiria perdas ao inimigo sem sofrer perdas em troca.

Os iroqueses só entraram novamente na guerra do lado britânico no final de 1758, depois que os britânicos tomaram Louisbourg e Fort Frontenac. No Tratado de Fort Easton, em outubro de 1758, os iroqueses forçaram os Lenape e Shawnee, que estavam lutando pelos franceses para declarar neutralidade. Em julho de 1759, os iroqueses ajudaram Johnson a tomar o Fort Niagara.  Na campanha que se seguiu, a Liga Iroquois assistida Geral Jeffrey Amherst enquanto tomava vários fortes franceses pelos Grandes Lagos e do vale do Saint Lawrence quando ele avançou para Montreal, que ele tomou em setembro de 1760. O historiador britânico Michael Johnson escreveu que os iroqueses haviam "desempenhado um importante papel de apoio" na derradeira vitória britânica na Guerra dos Sete Anos.Em 1763, Johnson deixou sua antiga casa de Fort Johnson para a luxuosa propriedade, que ele chamou de Johnson Hall, que se tornou um centro de vida social na região.  Johnson estava perto de duas famílias brancas, os Mordomos e os Croghans, e três famílias Mohawk, os Brants, os Hills e os Peters.

Depois da guerra, para proteger sua aliança, o governo britânico emitiu a Proclamação Real de 1763 , proibindo assentamentos anglo-europeus (brancos) além das Montanhas Apalaches . Os colonos ignoraram em grande parte a ordem e os britânicos tinham soldados insuficientes para aplicá-la.

Confrontados com confrontos, os iroqueses concordaram em ajustar a linha novamente no Tratado de Fort Stanwix (1768). Sir William Johnson, 1º Baronete , Superintendente Britânico de Assuntos Indígenas do Distrito Norte, reuniu as nações dos iroqueses em uma grande conferência no oeste de Nova York, da qual participaram 3.102 índios.  Eles sempre tiveram boas relações com Johnson, que havia negociado com eles e aprendido suas línguas e costumes. Como Alan Taylor observou em sua história, The Divided Ground: Indians, Settlers, and the Bordererland of the American Revolution(2006), os iroqueses eram pensadores criativos e estratégicos. Eles escolheram vender à Coroa Britânica todos os direitos remanescentes às terras entre os rios Ohio e Tennessee, que não ocupavam, esperando, para isso, reduzir a pressão dos ingleses em seus territórios na província de Nova York.

revolução Americana

Durante a Revolução Americana , os iroqueses primeiro tentaram permanecer neutros. O reverendo Samuel Kirkland, um ministro da Congregação trabalhando como missionário, pressionou o Oneida e o Tuscarora por uma neutralidade pró-americana, enquanto Guy Johnson e seu primo John Johnson pressionaram os mohawk, os cayuga e os sêneca para lutarem pelos britânicos. Pressionados para unir-se a um lado ou outro, os Tuscarora e o Oneida ficaram do lado dos colonos, enquanto os mohawk, sêneca, onondaga e cayuga permaneceram leais à Grã-Bretanha, com quem tinham relações mais fortes. Joseph Louis Cook ofereceu seus serviços aos Estados Unidos e recebeu uma comissão do Congresso como tenente-coronel - o posto mais alto ocupado por qualquer nativo americano durante a guerra. O chefe da guerra Mohawk, Joseph Brant, juntamente com John Butler e John Johnson, criaram forças racialmente mistas de irregulares para lutar pela Coroa. Molly Brant tinha sido a esposa de direito comum de Sir William Johnson, e foi através de seu patrocínio que seu irmão Joseph chegou a ser um chefe de guerra.

O chefe da guerra dos Mohawk, Joseph Brant , outros chefes de guerra e aliados britânicos realizaram numerosas operações contra assentamentos de fronteira no Vale do Mohawk, incluindo o massacre de Cherry Valley , destruindo muitas aldeias e plantações e matando e capturando habitantes. Os ataques destrutivos de Brant e de outros legalistas levaram ao apelo ao Congresso por ajuda. ] Os Continentals retaliaram e em 1779, George Washington ordenou a Campanha Sullivan , liderada pelo coronel Daniel Brodhead e pelo general John Sullivan.contra as nações iroquesas "não apenas invadir, mas destruir" a aliança britânico-indiana. Queimaram muitas aldeias e lojas iroquesas por todo o oeste de Nova York; refugiados se mudaram para o norte para o Canadá. No final da guerra, poucas casas e celeiros no vale haviam sobrevivido à guerra. Após a expedição de Sullivan, Brant visitou a cidade de Quebec para pedir ao general Sir Frederick Haildmand garantias de que os mohawk e os outros lealistas iranianos receberiam uma nova pátria no Canadá como compensação por sua lealdade à Coroa se os britânicos perdessem.

A Revolução Americana foi uma guerra que causou uma grande divisão entre os colonos entre patriotas e legalistas; causou uma divisão entre as colônias e a Grã-Bretanha, e também causou uma ruptura que romperia a Confederação Iroquesa. No início da Revolução, as Seis Nações da Confederação Iroquesa tentaram assumir uma postura de neutralidade. No entanto, quase inevitavelmente, as nações iroquesas acabaram tendo que tomar partido no conflito. É fácil ver como a Revolução Americana teria causado conflito e confusão entre as Seis Nações. Durante anos eles estavam acostumados a pensar nos ingleses e seus colonos como uma e a mesma gente. Na Revolução Americana, a Confederação Iroquesa agora tinha que lidar com as relações entre dois governos.

A população da Confederação Iroquesa havia mudado significativamente desde a chegada dos europeus. A doença havia reduzido sua população a uma fração do que havia sido no passado. Portanto, era do seu interesse estar do lado bom de quem provaria ser o lado vencedor na guerra, pois o lado vencedor ditaria como seriam as relações futuras com os iroqueses na América do Norte. Lidar com dois governos dificultou a manutenção de uma postura neutra, porque os governos poderiam ficar com ciúmes facilmente se a Confederação estivesse interagindo ou trocando mais com um lado sobre o outro, ou mesmo se houvesse simplesmente uma percepção de favoritismo. Por causa dessa situação desafiadora, as Seis Nações tiveram que escolher lados. O Oneida e Tuscarora decidiram apoiar os colonos americanos, enquanto o resto da Liga dos iroqueses (o Cayuga, o Mohawk, o Onondaga e o Sêneca) se aliaram aos britânicos e seus legalistas entre os colonos.

Havia muitas razões pelas quais as Seis Nações não podiam permanecer neutras e não envolvidas na Guerra Revolucionária. Uma delas é a proximidade simples; a Confederação Iroquois estava muito próxima da ação da guerra para não se envolver. As Seis Nações estavam muito descontentes com a invasão dos ingleses e seus colonos sobre suas terras. Eles estavam particularmente preocupados com a fronteira estabelecida na Proclamação de 1763 e o Tratado de Fort Stanwix em 1768.

Durante a Revolução Americana, a autoridade do governo britânico sobre a fronteira foi altamente contestada. Os colonos tentaram aproveitar isso o máximo possível, buscando seu próprio lucro e reivindicando novas terras. Em 1775, as Seis Nações ainda eram neutras quando "uma pessoa Mohawk foi morta por um soldado continental". Tal caso mostra como a proximidade das Seis Nações com a guerra as atraiu para ele. Eles estavam preocupados em serem mortos e em suas terras serem tiradas deles. Eles não podiam demonstrar fraqueza e simplesmente deixavam os colonos e britânicos fazerem o que quisessem. Muitos ingleses e colonos não respeitaram os tratados feitos no passado. "Vários súditos de Sua Majestade nas colônias americanas viam a proclamação como uma proibição temporária que logo daria lugar à abertura da área para assentamento ... e que era simplesmente um acordo para acalmar as mentes dos índios".  As Seis Nações tiveram que tomar uma posição para mostrar que não aceitariam tal tratamento, e procuraram construir um relacionamento com um governo que respeitasse seu território.

Além de estar próximo da guerra, o novo estilo de vida e economia da Confederação Iroquois desde a chegada dos europeus na América do Norte tornou quase impossível para os iroqueses isolarem-se do conflito. A essa altura, os iroqueses haviam se tornado dependentes do comércio de mercadorias dos ingleses e colonos e haviam adotado muitos costumes, ferramentas e armas européias. Por exemplo, eles dependiam cada vez mais de armas de fogo para caçar. Depois de se tornar tão confiável, teria sido difícil até mesmo considerar o corte do comércio que trouxe bens que eram uma parte central da vida cotidiana.

Como Barbara Graymont declarou: "Sua tarefa era impossível manter a neutralidade. Suas economias e vidas se tornaram tão dependentes umas das outras para o comércio de bens e benefícios, era impossível ignorar o conflito. Enquanto isso, eles tinham que tentar equilibrar suas interações com Os dois grupos não queriam parecer como se estivessem favorecendo um grupo sobre o outro, por causa de ciumes e suspeitas de ambos os lados ". Além disso, os ingleses fizeram muitos acordos com as Seis Nações ao longo dos anos, mas a maior parte da interação cotidiana dos iroqueses tinha sido com os colonos. Isso tornou uma situação confusa para os iroqueses, porque eles não podiam dizer quem eram os verdadeiros herdeiros do acordo, e não puderam.

Apoiar um dos lados na Guerra Revolucionária foi uma decisão complicada. Cada nação pesou individualmente suas opções para chegar a uma postura final que acabou com a neutralidade e acabou com o acordo coletivo da Confederação. Os britânicos eram claramente os mais organizados e aparentemente os mais poderosos. Em muitos casos, os ingleses apresentaram a situação aos iroqueses como sendo os colonos apenas "crianças travessas". Por outro lado, os iroqueses consideravam que "o governo britânico estava a cinco mil quilômetros de distância. Isso os colocava em desvantagem na tentativa de impor tanto a Proclamação de 1763 quanto o Tratado de Fort Stanwix, em 1768, contra as fronteiras terrestres famintas". Em outras palavras, mesmo que os britânicos fossem a facção mais forte e melhor organizada, as Seis Nações estavam preocupadas se realmente seriam capazes de impor seus acordos de tão longe.

Os iroqueses também tinham preocupações sobre os colonos. Os britânicos pediram apoio dos iroqueses na guerra. "Em 1775, o Congresso Continental enviou uma delegação aos iroqueses de Albany para pedir sua neutralidade na guerra contra os britânicos".  Tinha sido claro em anos anteriores que os colonos não tinham sido respeitoso dos acordos de terras feitas em 1763 e 1768. A Confederação Iroquois estava particularmente preocupado com a possibilidade dos colonos vencer a guerra, pois se uma vitória revolucionária Para que isso acontecesse, os iroqueses viram-no como o precursor de suas terras sendo levados pelos colonos vitoriosos, que não teriam mais a coroa britânica para contê-los. Oficiais do exército continental, como George Washington, tentaram destruir os iroqueses.

Em uma nota contrastante, foram os colonos que formaram as relações mais diretas com os iroqueses devido à proximidade e aos laços comerciais. Na maior parte, os colonos e iroqueses tinham vivido em relativa paz desde a chegada dos ingleses no continente um século e meio antes. Os iroqueses tinham que determinar se suas relações com os colonos eram confiáveis ​​ou se os ingleses provariam servir melhor a seus interesses. Eles também tinham que determinar se realmente havia diferenças entre como os ingleses e os colonos os tratariam.

A guerra se seguiu e os iroqueses romperam sua confederação. Centenas de anos de precedente e de governo coletivo foram superados pela imensidão da Guerra Revolucionária Americana. O Oneida e a Tuscarora decidiram apoiar os colonos, enquanto o restante da Liga Iroquois (o Cayuga, o Mohawk, o Onondaga e o Seneca) se aliaram aos britânicos e legalistas. No final da guerra, o medo de que os colonos não respeitassem os argumentos dos iroqueses tornou-se realidade, especialmente depois que a maioria das Seis Nações decidiu se aliar aos britânicos e não eram mais considerados confiáveis ​​pelos americanos recém-independentes. Em 1783, o Tratado de Paris foi assinado. Embora o tratado incluísse acordos de paz entre todas as nações européias envolvidas na guerra, bem como os recém-nascidos Estados Unidos, não fazia provisões para os iroqueses

Pós-guerra
Após a Guerra Revolucionária, a antiga lareira central da Liga foi restabelecida em Buffalo Creek . Os Estados Unidos e os iroqueses assinaram o tratado de Fort Stanwix em 1784, sob o qual os iroqueses cederam grande parte de sua pátria histórica aos americanos, que foi seguido por outro tratado em 1794 em Canandaigua, ao qual cederam ainda mais terras aos americanos. O governador do estado de Nova York, George Clinton , estava constantemente pressionando os iroqueses a vender suas terras para colonos brancos, e como o alcoolismo se tornou um grande problema nas comunidades iroquesas, muitos venderam suas terras para comprar mais álcool, geralmente a agentes inescrupulosos de empresas de terra. Ao mesmo tempo, os colonos americanos continuaram a empurrar para as terras além do rio Ohio, levando a uma guerra entre a Confederação Ocidental e os Estados Unidos.  Um dos chefes iroqueses, Cornplanter, persuadiu os remanescentes iroqueses no estado de Nova York a permanecerem neutros e a não se unirem à Confederação Ocidental.  Ao mesmo tempo, as políticas americanas para tornar os iroqueses mais estabelecidos começaram a ter algum efeito. Tradicionalmente, para os iroqueses a agricultura era trabalho de mulheres e a caça era trabalho de homens; no início do século XIX, as políticas americanas para que os homens cultivassem a terra e parassem de caçar estavam tendo efeito. Durante esse período, os iroqueses que viviam no estado de Nova York ficaram desmoralizados, pois a maior parte de suas terras era vendida para especuladores imobiliários, enquanto o alcoolismo, a violência e as famílias destruídas se tornaram grandes problemas em suas reservas. O Oneida e o Cayuga venderam quase todas as suas terras e saíram de suas terras tradicionais.

Em 1811, missionários metodistas e episcopais estabeleceram missões para ajudar os Oneida e Onondaga no oeste de Nova York. No entanto, os colonos brancos continuaram a se mover para a área. Em 1821, um grupo de Oneida liderado por Eleazar Williams , filho de uma mulher mohawk, foi para Wisconsin para comprar terras do Menominee e Ho-Chunk e, assim, mover seu povo para o oeste. Em 1838, a Holland Land Company usou documentos falsos para enganar o Seneca de quase todas as suas terras no oeste de Nova York, mas um missionário Quaker, Asher Wright, lançada processos que levaram a uma das reservas Seneca que estão sendo devolvidos em 1842 e outro em 1857. No entanto, como na década de 1950 ambos os governos dos Estados Unidos e Nova Iorque confiscou terras pertencentes aos Seis Nações de estradas, barragens e reservatórios com a terra que está sendo dado a Cornplanter para manter o Iroquois de se juntar à Confederação Ocidental na década de 1790 sendo confiscado e inundado pela represa de Kinzua.

O capitão Joseph Brant e um grupo de iroquois deixaram Nova York para se estabelecer na província de Quebec (atual Ontário ). Para substituir parcialmente as terras que haviam perdido no Vale do Mohawk e em outros lugares por causa de sua fatídica aliança com a Coroa Britânica, eles receberam uma grande concessão de terras no Grande Rio , nas Seis Nações da Primeira Nação do Grande Rio . A travessia do rio de Brant deu o nome original à área: o Ford de Brant. Em 1847, colonos europeus começaram a se estabelecer nas proximidades e batizaram a vila de Brantford.. O assentamento Mohawk original ficava na extremidade sul da atual cidade canadense, em um local ainda favorável para o lançamento e o desembarque de canoas. Na década de 1830, muitos Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga e Tuscarora foram realocados no Território Indiano , na Província do Alto Canadá e em Wisconsin .

No oeste
Muitos iroqueses (principalmente mohawk) e iroquois descendentes de métis que vivem no Baixo Canadá (principalmente em Kahnawake ) trabalharam com a North West Company em Montreal durante sua existência de 1779 a 1821 e se tornaram voyageurs ou comerciantes livres que trabalhavam na América do Norte. comércio tão longe quanto as Montanhas Rochosas. Eles são conhecidos por terem se estabelecido na área ao redor da Casa de Jasper e, possivelmente, tão a oeste como o Rio Finlay e ao norte até as áreas de Pouce Coupé e Dunvegan , onde fundaram novas comunidades aborígenes que persistiram até os dias atuais, reivindicando a identidade dos Primeiros Países ou Métis e direitos indígenas. A Banda de Michel , a Montanha Métis ,  e a Nação Aseniwuche Winewak, do Canadá , em Alberta, e a comunidade de Kelly Lake , na Colúmbia Britânica, reivindicam a ascendência Iroquois.

O iroquês ​​canadense
Durante o século XVIII, os iroqueses canadenses católicos que viviam fora de Montreal restabeleceram os laços com a Liga Iroquois.Durante a Revolução Americana, o Iroquois canadense declarou sua neutralidade e se recusou a lutar pela Coroa, apesar das ofertas de Sir Guy Carlton , o governador de Quebec.  Muitos canadenses iroqueses trabalharam tanto para a Hudson's Bay Company quanto para a Northwest Company como voyageurs no comércio de peles no final do século XVIII e início do século XIX. Na guerra de 1812, os iroqueses canadenses novamente declararam sua neutralidade. As comunidades iroquesas canadenses em Oka e Kahnaweke eram assentamentos prósperos no século XIX, sustentando-se através da agricultura e da venda de trenós, raquetes de neve, barcos e cestas.  Em 1884, cerca de 100 canadenses iroqueses foram contratados pelo governo britânico para servir como pilotos de rios e barqueiros para a expedição de socorro ao general Charles Gordon em Cartum no Sudão, levando a força comandada pelo marechal-de-campo Wolsely até o Nilo. do Cairo a Cartum.  No caminho de volta ao Canadá, os pilotos e barqueiros do rio Iroquois do Canadá pararam em Londres, onde foram pessoalmente agradecidos pela Rainha Vitória por seus serviços à Rainha e ao País. Em 1886, quando uma ponte estava sendo construída no St. Lawrence, vários homens iroqueses de Kahnawke foram contratados para ajudar na construção e os trabalhadores iroqueses provaram ser tão hábeis quanto os montadores de estruturas de aço que desde aquela época, um número de pontes e skycrapers no Canadá e os Estados Unidos foram construídos pelos senhores iroqueses.

século 20
Primeira Guerra Mundial
Durante a Primeira Guerra Mundial, foi uma política canadense encorajar homens das Primeiras Nações a se alistarem na Força Expedicionária Canadense (CEF), onde suas habilidades em caçadas os tornaram excelentes como atiradores e batedores.  Como as Seis Nações Iroquois foram consideradas as mais guerreiras de todas as Primeiras Nações do Canadá, e por sua vez, os Mohawk foram considerados os mais guerreiros de todas as Seis Nações, o governo especialmente encorajou os Iroquois e acima de tudo os Mohawks. para se juntar ao CEF.  Cerca de metade dos cerca de 4 000 homens das Primeiras Nações que serviram na CEF eram Iroquois. Homens da reserva das Seis Nações em Brantford foram encorajados a se juntarem ao 114º Haldimand Battalion (também conhecido como "Brock's Rangers") da CEF, onde duas companhias inteiras, incluindo os oficiais, eram todos iroqueses.  O 114º Batalhão foi formado em dezembro de 1915. e fracassado em novembro de 1916 para fornecer reforços para outros batalhões. Os iroqueses capturados pelos alemães eram frequentemente submetidos a tratamentos cruéis.Um moicano de Brantford, William Forster Lickers, que se alistou na CEF em setembro de 1914, foi capturado na segunda. batalha de Ypres em 1915 de abril de onde foi barbaramente espancado por seus captores como um oficial alemão queria ver se "índios podia sentir dor". Lickers foi espancado tanto que ficou paralisado pelo resto de sua vida, pois o oficial ficou satisfeito ao constatar que os indianos realmente sentiam dor.

O conselho das Seis Nações em Brantford tendia a se ver como uma nação soberana que se aliou à Coroa através da Cadeia da Aliança que remonta ao século 17 e, portanto, aliou-se pessoalmente ao Rei George V em vez de estar sob a autoridade do Canadá.  Uma mãe do clã iroquês ​​enviou uma carta enviada em agosto de 1916 a um sargento de recrutamento que se recusou a permitir que seu filho adolescente se unisse à CEF, alegando que ele era menor, declarou que as Seis Nações não estavam sujeitas às leis do Canadá. ele não tinha o direito de recusar o filho porque as leis canadenses não se aplicavam a eles.Como ela explicou, os iroqueses consideravam a Corrente Covenant ainda em vigor, significando que os iroqueses estavam apenas lutando na guerra porque estavam aliados à Coroa e estavam respondendo a um apelo por ajuda de seu aliado, o rei George V, que tinha pediu-lhes para se alistar na CEF.

Liga das Nações
O complexo ambiente político que surgiu no Canadá com o Haudenosaunee surgiu da era anglo-americana da colonização européia. No final da guerra de 1812 , a Grã-BretanhaMudou os assuntos indianos dos militares para o controle civil. Com a criação do Domínio do Canadá em 1867, a autoridade civil e, portanto, os assuntos indígenas, passaram a autoridades canadenses com a Grã-Bretanha mantendo o controle de questões militares e de segurança. Na virada do século, o governo canadense começou a aprovar uma série de atos que foram vigorosamente contestados pela Confederação Iroquesa. Durante a Primeira Guerra Mundial, um ato tentou recrutar homens das Seis Nações para o serviço militar. Sob a Lei de Reassentamento de Soldados, foi introduzida legislação para redistribuir a terra nativa. Finalmente, em 1920, uma lei foi proposta para forçar a cidadania em "índios" com ou sem o seu consentimento, o que automaticamente removeria sua parcela de quaisquer terras tribais da confiança tribal e tornaria a terra e a pessoa sujeitas às leis do Canadá.

A Haudenosaunee contratou um advogado para defender seus direitos na Suprema Corte do Canadá. A Suprema Corte se recusou a aceitar o caso, declarando que os membros das Seis Nações eram cidadãos britânicos. Com efeito, como o Canadá era na época uma divisão do governo britânico, não era um estado internacional, como definido pelo direito internacional. Em contraste, a Confederação Iroquois vinha fazendo tratados e funcionando como Estado desde 1643 e todos os seus tratados haviam sido negociados com a Grã-Bretanha, e não com o Canadá. Como resultado, uma decisão foi tomada em 1921 para enviar uma delegação para petição ao rei da Inglaterra,  após o que a divisão de Assuntos Externos do Canadá bloqueou a emissão de passaportes. Em resposta, os iroqueses começaram a emitir seus próprios passaportes e enviaram o general Levi,  o Chefe Cayuga "Deskaheh", para a Inglaterra com o seu advogado. Winston Churchill rejeitou a queixa alegando que estava dentro do domínio da jurisdição canadense e encaminhou-os de volta para autoridades canadenses.

Em 4 de dezembro de 1922, Charles Stewart , Superintendente de Assuntos Indígenas, e Duncan Campbell Scott , Superintendente Adjunto do Departamento Canadense de Assuntos Indígenas, viajaram a Brantford para negociar um acordo sobre as questões com as Seis Nações. Após a reunião, a delegação indígena trouxe a oferta ao conselho tribal, como era costume sob a lei Haudenosaunee. O conselho concordou em aceitar a oferta, mas antes que eles pudessem responder, a Real Polícia Montada Canadense realizou uma incursão de bebidas no território dos Grandes Rios dos iroqueses. O cerco durou três dias e levou a Haudenosaunee a enviar Deskaheh para Washington, DC, para se reunir com o encarregado de negócios da Holanda.pedindo à rainha holandesa para patrociná-los para a adesão à Liga das Nações .  Sob pressão dos britânicos, os Países Baixos recusaram com relutância o patrocínio.

Deskaheh e o advogado tribal seguiram para Genebra e tentaram reunir apoio. "Em 27 de setembro de 1923, delegados representando a Estônia , Irlanda , Panamá e Pérsia assinaram uma carta pedindo a comunicação da petição das Seis Nações à assembléia da Liga", mas o esforço foi bloqueado.  Os delegados das Seis Nações viajaram para Haia e voltaram a Genebra tentando ganhar adeptos e reconhecimento,  enquanto no Canadá, o governo estava redigindo um mandato para substituir o tradicional Conselho de Confederação Haudenosaunee por um que seria eleito sob o auspícios do ato indiano canadense. Em uma assinatura não divulgada em 17 de setembro de 1924, o primeiro-ministro Mackenzie King e o governador-geral Lord Byng, de Vimy, assinaram a Ordem no Conselho, que estabeleceu as eleições na reserva das Seis Nações para 21 de outubro. Apenas 26 cédulas foram lançadas.

O efeito a longo prazo da Ordem foi que o governo canadense havia tomado o controle dos fundos fiduciários Haudenosaunee da Confederação Iroquois e décadas de litígios se seguiriam.  Em 1979, mais de 300 chefes indianos visitaram Londres para se opor à Patriação da Constituição Canadense, temendo que seus direitos de serem reconhecidos na Proclamação Real de 1763 ficassem comprometidos. Em 1981, esperando novamente esclarecer que as responsabilidades judiciais dos tratados assinados com a Grã-Bretanha não foram transferidas para o Canadá, vários chefes indianos de Alberta entraram com uma petição junto à Suprema Corte de Justiça britânica. Eles perderam o caso, mas receberam um convite do governo canadense para participar das discussões constitucionais que tratavam da proteção dos direitos do tratado.

Crise de Oka
Em 1990, uma longa disputa sobre a posse de terras em Oka, Quebec, causou um impasse violento. A reserva Mohawk em Oka havia sido dominada por um grupo chamado Mohawk Warrior Society, que surgiu no contrabando através da fronteira EUA-Canadá e estava bem armado com fuzis de assalto. Em 11 de julho de 1990, a Mohawk Warrior Society tentou impedir a construção de um campo de golfe em terras reivindicadas pelo povo mohawk, o que levou a um tiroteio entre a Warrior Society e o Sûreté du Québec, que deixou um policial morto.  Na resultante Oka Crisis , a Warrior Society ocupou tanto a terra que alegavam pertencer ao povo Mohawk como a ponte Mercier que ligava Montreal ao continente.  Em 17 de agosto de 1990, o Quebec PremierRobert Bourassa pediu que o exército canadense interviesse para manter a "segurança pública", levando ao desdobramento do Royal 22 e Régiment para Oka e Montreal.  O impasse terminou em 26 de setembro de 1990 com um tumulto entre os soldados e os guerreiros.A disputa sobre a propriedade da terra em Oka continua.

Políticas de rescisão dos EUA nos EUA

No período entre a Segunda Guerra Mundial e os anos sessenta, o governo dos EUA seguiu uma política de denúncia indiana para seus cidadãos nativos. Em uma série de leis, tentando integrar o povo tribal na sociedade maior, o governo se esforçou para acabar com o reconhecimento da soberania tribal pelo governo dos EUA, eliminar a tutela das reservas indígenas e implementar a aplicabilidade da lei estadual para pessoas nativas. Em geral, esperava-se que as leis criassem cidadãos pagadores de impostos, sujeitas a impostos estaduais e federais, bem como leis, das quais os nativos haviam sido anteriormente isentos.

Em 13 de agosto de 1946, o Indian Claims Commission Act de 1946, Pub. L. No. 79-726, cap. 959, foi passado. Sua finalidade era estabelecer, durante todo o tempo, quaisquer reclamações ou reclamações pendentes que as tribos pudessem ter contra os EUA por violações de tratados, tomada de terras não autorizada, negócios desonrosos ou injustos ou compensação inadequada. As reclamações tiveram que ser apresentadas dentro de um período de cinco anos, e a maioria das 370 reclamações que foram apresentadas  foram arquivadas na aproximação do prazo de 5 anos em agosto de 1951.

Em 2 de julho de 1948, o Congresso promulgou [Lei Pública 881] 62 Stat. 1224, que transferiu a jurisdição criminal sobre ofensas cometidas por e contra "índios" ao Estado de Nova York. Cobria todas as reservas de terras dentro do estado e proibia a privação dos direitos de caça e pesca que poderiam ter sido garantidos a "qualquer tribo, banda ou comunidade indígena, ou seus membros". Além disso, proibiu o estado de exigir que os membros das tribos obtivessem licenças de caça e caça.  Dentro de 2 anos, o Congresso aprovou [Lei Pública 785] 64 Stat. 845, em 13 de setembro de 1950 , que estendeu a autoridade de Nova York às disputas civis entre índios ou indianos e outros dentro do Estado. Permitiu às tribos preservar costumes, proibir a tributação de reservas,e reafirmou os direitos de caça e pesca. Também proibiu o estado de fazer julgamentos sobre quaisquer disputas de terras ou aplicar quaisquer leis estaduais a terras tribais ou reivindicações anteriores à data efetiva da lei, 13 de setembro de 1952. Durante as audiências no Congresso sobre a lei, as tribos se opuseram fortemente à sua aprovação. Temendo que os estados os privassem de suas reservas. O Estado de Nova York negou qualquer intenção de romper ou privar tribos de suas reservas e afirmou que eles não tinham a capacidade de fazê-lo.

Em 1º de agosto de 1953, o Congresso dos Estados Unidos emitiu uma declaração formal, House Concurrent Resolution 108 , que consistia na apresentação formal da política anunciando a política federal oficial de denúncia indiana. A resolução pedia a "imediata rescisão do Chippewa Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi e Turtle Mountain , bem como todas as tribos nos estados da Califórnia , Nova York , Flórida e Texas."Toda a ajuda federal, serviços e proteção oferecida a esses povos indígenas cessariam, e a relação de confiança federal e a administração de reservas terminariam.  Membros individuais de tribos demitidos se tornariam cidadãos dos Estados Unidos com todos os direitos. , benefícios e responsabilidades de qualquer outro cidadão dos Estados Unidos.A resolução também pediu que o Departamento do Interior identificasse rapidamente outras tribos que estariam prontas para a rescisão no futuro próximo.

A partir de 1953, uma força-tarefa federal começou a se reunir com as tribos das Seis Nações. Apesar das objeções tribais, a legislação foi introduzida no Congresso para a rescisão.  A legislação proposta envolveu mais de 11.000 índios da Confederação dos Iroquois e foi dividida em duas leis separadas. Um projeto tratou das tribos Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga e Tuscarora , e o outro tratou do Seneca . Os argumentos apresentados pelas Seis Nações em suas audiências com comitês eram que seus tratados mostravam que os Estados Unidos reconheciam que suas terras pertenciam às Seis Nações, não aos Estados Unidos, e que "rescisão contradizia qualquer interpretação razoável de que suas terras não seriam reivindicadas ou suas nações perturbadas "pelo governo federal. O projeto de lei para a Confederação dos iroqueses morreu em comissão sem uma consideração mais séria.

Em 31 de agosto de 1964,  o HR 1794 Um Ato para autorizar o pagamento de certos juros em terras dentro da Reserva Indígena Allegheny em Nova York foi aprovado pelo Congresso e enviado ao presidente para assinatura. O projeto de lei autorizou o pagamento pelo reassentamento e reabilitação dos índios sêneca que estavam sendo deslocados pela construção da represa de Kinzua, no rio Allegheny.. Embora apenas 127 famílias Seneca (cerca de 500 pessoas) estivessem sendo deslocadas, a legislação beneficiou toda a Nação Seneca, porque a tomada das terras indígenas para a represa abreviava um acordo de 1794. Além disso, o projeto de lei previa que dentro de três anos, um plano do Secretário do Interior deveria ser submetido ao Congresso retirando toda a supervisão federal sobre a Nação Seneca, embora a jurisdição tecnicamente civil e criminal tivesse permanecido com o Estado de Nova York desde 1950.

Assim, em 5 de setembro de 1967, um memorando do Departamento do Interior anunciava que a legislação proposta estava sendo submetida para acabar com os laços federais com o Seneca.  Em 1968, uma nova ligação foi nomeada da BIA para a tribo para ajudar a tribo na preparação para a rescisão e reabilitação.  Os Sêneca foram capazes de adiar o término até que o Presidente Nixon emitiusua Mensagem Especial para o Congresso sobre Assuntos Indígenas em julho de 1970. Nenhuma tribo de Nova York que vivia no estado foi exterminada durante este período.

Uma tribo que anteriormente vivia em Nova York perdeu o reconhecimento federal. Os índios emigrantes de Nova York incluíam os índios Oneida , Stockbridge-Munsee e Brothertown , de Wisconsin. Em um esforço para combater a demissão e forçar o governo a reconhecer suas reivindicações pendentes de terras em Nova York, as três tribos entraram com litígios com a Comissão de Reclamações nos anos 50. Eles ganharam sua reivindicação em 11 de agosto de 1964. Lei Pública 90-93 81 Stat. 229 Emigrante New York índios de Wisconsin Julgamento Actfiduciário federal estabelecido para pagar o Oneida e Stockbridge-Munsee, efetivamente terminando os esforços de término do Congresso para eles. Embora a lei não declarasse especificamente que os índios Brothertown foram demitidos, autorizou que todos os pagamentos fossem feitos diretamente a cada inscrito, com disposições especiais para menores serem tratados pelo Secretário. Os pagamentos não estavam sujeitos a impostos estaduais ou federais.

A partir de 1978, os índios Brothertown enviaram uma petição para recuperar o reconhecimento federal.  Em 2012, o Departamento do Interior , na determinação final sobre a petição de Brothertown, descobriu que o Congresso havia terminado seu status tribal quando lhes concedeu cidadania em 1838 e, portanto, somente o Congresso poderia restaurar seu status tribal.  Eles ainda estão buscando a aprovação do Congresso.

Cultura

Guerra
Para o Haudenosaunee, a tristeza por um ente querido que morreu foi uma emoção poderosa. Eles acreditavam que, se não fosse atendido, causaria todo tipo de problemas para o luto que, se deixado sem consolo, enlouqueceria.  Rituais para homenagear os mortos eram muito importantes, e o mais importante de tudo era a cerimônia de condolências para dar consolo àqueles que perderam um membro da família ou um amigo.  Visto que se acreditava que a morte de um membro da família também enfraquecia a força espiritual dos membros sobreviventes da família, considerava-se crucialmente importante substituir o membro perdido da família por um substituto que pudesse ser adotado ou, alternativamente, poderia ser torturado. para fornecer uma saída para o luto. Daí as "guerras de luto".

Uma das características centrais da vida iroquesa tradicional eram as "guerras de luto", quando guerreiros Haudenosaunee atacavam povos vizinhos em busca de cativos para substituir os Haudenosaunee que haviam morrido.  A guerra pelo Haudenosaunee foi principalmente para cativos. Eles não estavam preocupados com metas como a expansão do território ou da glória na batalha, como os europeus.  Mas eles foram à guerra para controlar os locais de caça, especialmente porque o comércio de peles se tornou mais lucrativo.

Um partido de guerra foi considerado bem sucedido se levasse muitos prisioneiros sem sofrer perdas em troca; matar inimigos era considerado aceitável, se necessário, mas reprovado porque reduzia o número de potenciais cativos. Cativos eram vistos como muito mais importantes que os escalpos. Além disso, a guerra serviu como um meio para os jovens demonstrarem seu valor e coragem. Esse era um pré-requisito para que um homem se tornasse um chefe, e também era essencial para homens que queriam se casar e, portanto, fazer sexo. As mulheres Haudenosaunee admiravam os guerreiros que eram corajosos na guerra.  Na era pré-contato, a guerra era relatividade sem derramamento de sangue, pois os povos das Primeiras Nações não tinham armas e lutavam entre si em armaduras de madeira. Em 1609, o explorador francês Samuel de Champlain observou várias batalhas entre os algonquinos e os iroqueses, o que resultou em quase nenhuma morte. Esta parecia ser a norma para as guerras das Primeiras Nações. Em uma batalha entre os algonquinos e os iroqueses nas margens do lago Champlain, as únicas pessoas mortas foram dois guerreiros iroqueses atingidos por balas do mosquete de Champlain, em uma demonstração a seus aliados algonquinos.

As mães do clã exigiriam uma "guerra de luto" para proporcionar consolo e renovada força espiritual para uma família que perdeu um membro até a morte. Ou os guerreiros entrariam em uma "guerra de luto" ou seriam marcados pelas mães do clã como covardes para sempre, o que os tornaria inaceitáveis.  Neste ponto, os guerreiros costumavam sair para atacar um povo vizinho em busca de cativos. Os cativos foram adotados em famílias Haudenosaunee para se tornar Haudenosaunee, ou deveriam ser mortos depois de ataques de tortura ritualizada como uma forma de expressar a raiva com a morte de um membro da família.Os cativos masculinos eram geralmente recebidos com golpes, passando por uma espécie de desafio quando eram trazidos para a comunidade. Todos os cativos, independentemente do sexo ou da idade, foram despidos e amarrados a mastros no meio da comunidade.  Depois de ter partes sensíveis de seus corpos queimados e algumas de suas unhas arrancadas, os prisioneiros foram autorizados a descansar e dar comida e água.  Nos dias seguintes, os cativos tiveram que dançar nus diante da comunidade, quando famílias individuais decidiram por cada um se a pessoa seria adotada ou morta. Mulheres e crianças foram mais frequentemente adotadas do que os homens mais velhos. Se aqueles que foram adotados nas famílias Haudenosaunee fizessem um esforço sincero para se tornarem Haudenosaunee, então eles seriam abraçados pela comunidade, e se não fossem, então eles seriam rapidamente executados.

Aqueles programados para execução tiveram que usar tinta facial vermelha e preta e foram "adotados" por uma família que se dirigiu ao prisioneiro como "tio", "tia", "sobrinho" ou "sobrinha" dependendo de sua idade e sexo, e traria lhes comida e água. O cativo seria executado após uma sessão de tortura de um dia inteiro de queima e remoção de partes do corpo, que o prisioneiro deveria suportar com estoicismo e nobreza (uma expectativa que não costuma ser satisfeita) antes de ser escalpelado vivo. Areia quente foi aplicada ao crânio exposto e eles foram finalmente mortos por cortar seus corações.  Depois disso, o corpo da vítima foi cortado e comido pela comunidade. A prática da tortura ritual e execução, juntamente com o canibalismo, terminou algum tempo no início do século XVIII. No final do século XVIII. Escritores europeus como Philip Mazzei e James Adair estavam negando que o Haudenosaunee se envolvesse em ritual de tortura e canibalismo, dizendo não ter visto nenhuma evidência de tais práticas durante suas visitas a aldeias Haudenosaunee.

Em 1711, o chefe da Onondaga, Teganissorens, disse a Sir Robert Hunter , governador de Nova York: "Não somos como vocês cristãos, pois quando você tem prisioneiros um do outro, você os manda para casa, por tais meios você nunca pode derrotar uns aos outros".  O inverso desta estratégia era que os iroqueses não aceitariam perdas em batalha, uma vez que derrotou todo o propósito das "guerras de luto", que era adicionar aos seus números, não diminuí-los. Os franceses durante suas guerras com o Haudenosaunee ficaram surpresos quando um grupo de guerra que estava à beira da vitória sobre eles poderia ser obrigado a recuar, matando um ou dois deles.  A noção européia de uma morte gloriosa na batalha não tinha contrapartida com o Haudenosaunee.

A morte na batalha era aceita somente quando absolutamente necessária, e os iroqueses acreditavam que as almas daqueles que morreram em batalha estavam destinadas a passar a eternidade como fantasmas furiosos assombrando o mundo em busca de vingança.  Por esta razão, aqueles que morreram em batalha nunca foram enterrados em cemitérios comunitários, pois traria a presença de fantasmas infelizes na comunidade.

O Haudenosaunee empenhou-se em táticas que os franceses, os britânicos e os americanos consideravam covardes, até os americanos adotarem táticas de guerrilha semelhantes.  O Haudenosaunee preferia emboscadas e ataques surpresa, quase nunca atacaria um lugar fortificado ou atacaria frontalmente, ou recuaria se estivesse em menor número. Se Kanienkeh fosse invadido, o Haudenosaunee tentaria emboscar o inimigo, ou alternativamente eles se retirariam atrás das paredes de madeira de suas aldeias para suportar um cerco. Se o inimigo parecia muito poderoso, como quando os franceses invadiram Kanienkeh em 1693, o Haudenosaunee incendiou suas aldeias e suas plantações, e toda a população recuou para a floresta para esperar a partida dos franceses. As principais armas para os iroqueses eram arcos e flechas com pontas de sílex e aljavas feitas de palha de milho.  Escudos e clubes de guerra eram feitos de madeira.  Depois que o contato foi estabelecido com os europeus, eles adotaram ferramentas como facas de metal e machados, e fizeram seus tomahawks com lâminas de ferro ou aço. Antes de entrar em campo, chefes de guerra lideravam cerimônias de purificação ritual, nas quais os guerreiros dançavam em torno de um poste pintado de vermelho.

Quando doenças européias como a varíola devastaram as Cinco Nações no século XVII, causando milhares de mortes, já que não tinham imunidade adquirida para as novas doenças. A Liga iniciou um período de "guerras de luto" sem precedentes; agravando as mortes por doenças, eles quase aniquilaram os povos huroniano, petún e neutro.  Na década de 1640, estima-se que a varíola reduziu a população do Haudenosaunee em pelo menos 50%. Grandes "guerras de luto" foram empreendidas para compensar essas perdas. O historiador americano Daniel Richter escreveu que foi neste ponto que a guerra mudou de ataques esporádicos em pequena escala lançados em resposta a mortes individuais, e se tornou " A introdução de armas, que poderiam perfurar a armadura de madeira, tornou a guerra das Primeiras Nações mais sangrenta e mais mortal do que na era pré-contato. Isso terminou com a idade em que conflitos armados eram mais brigas do que batalhas, já que os europeus teriam entendido o termo.  Ao mesmo tempo, armas só podiam ser obtidas trocando peles com os europeus, e uma vez que o Haudenosaunee exauriu seus suprimentos de castor por volta de 1640, eles foram forçados a comprar peles de castores de índios vivendo mais ao norte, o que os levou tentar eliminar outros intermediários a fim de monopolizar o comércio de peles em uma série de "guerras de castores".  Richter escreveu

"a tradição da guerra de luto, mortes por doenças, dependência de armas de fogo e comércio de peles combinadas para produzir uma espiral perigosa: epidemias levaram a guerras de luto mais mortais com armas de fogo; a necessidade de armas aumentou a necessidade de peles para comercializar; a busca por peles provocou guerras com outras nações e as mortes nessas guerras iniciaram o ciclo de guerra de luto novamente ”.

De 1640 a 1701, as Cinco Nações estavam quase continuamente em guerra, lutando em várias ocasiões contra os franceses, o huron, o Erie, o Neutro, o Lenape, o Susquenhannock, o Petun, o Abenaki, o Ojibwa e o Algonquin, lutando campanhas da Virgínia para o Mississippi e todo o caminho para o que é agora o norte de Ontário.

Apesar de levar milhares de cativos, as populações das Cinco Nações continuaram a cair, à medida que as doenças continuaram a cobrar seu preço. Os jesuítas franceses, que o Haudenosaunee foi forçado a aceitar depois de fazer as pazes com os franceses em 1667, encorajaram os convertidos católicos a se mudarem para aldeias no vale do rio St. Lawrence.  Na década de 1640, o Mohawk poderia campo cerca de 800 guerreiros. Na década de 1670, eles conseguiram colocar apenas 300 guerreiros, indicando declínio populacional.

Caldeirão
As tradições da Liga Iroquois permitiram que os mortos fossem simbolicamente substituídos por prisioneiros capturados em "guerras de luto", as disputas de sangue e vendetas que eram um aspecto essencial da cultura dos iroqueses. Como forma de acelerar o processo de luto, foram realizados ataques para se vingar e apreender cativos. Os cativos eram geralmente adotados diretamente pela família de luto para substituir o (s) membro (s) que haviam sido perdidos.

Esse processo não só permitiu aos iroqueses manter seus próprios números, mas também dispersar e assimilar seus inimigos. A adoção de povos conquistados, especialmente durante o período das Guerras Castelhanas (1609-1701), significou que a Liga Iroquois era composta em sua maioria por membros naturalizados de outras tribos. Cadwallader Colden escreveu:

"Tem sido uma máxima constante com as Cinco Nações, para salvar crianças e jovens do povo que eles conquistam, para adotá-los em sua própria nação, e para educá-los como seus próprios filhos, sem distinção; esses jovens logo esquecem suas próprio país e nação e por essa política as Cinco Nações compõem as perdas que sua nação sofre pelas pessoas que perdem na guerra ".

Aqueles que tentaram retornar às suas famílias foram duramente punidos; por exemplo, o comerciante de peles francês Pierre-Esprit Radisson foi capturado por um grupo de invasores iroqueses quando adolescente, foi adotado por uma família mohawk e fugiu para retornar a sua família em Trois-Rivières . Quando ele foi recapturado, ele foi punido por ter suas unhas arrancadas e ter um de seus dedos cortado até o osso. Mas o Radisson não foi executado, pois seus pais adotivos deram presentes às famílias dos homens que Radisson havia matado quando ele escapou, fugindo como compensação por sua perda. Vários Huron que escaparam com o Radisson e foram recapturados foram rapidamente executados.

Em 1668, dois terços da aldeia de Oneida foram assimilados por Algonquian e Huron. Em Onondaga havia nativos americanos de sete nações diferentes e entre os onze de Seneca.  Eles também adotaram cativos europeus, assim como o moicano católico em assentamentos fora de Montreal. Essa tradição de adoção e assimilação era comum aos nativos do Nordeste.

Assentamento

Na época do primeiro contato europeu, os iroqueses viviam em um pequeno número de grandes aldeias espalhadas por todo o território. Cada nação tinha entre uma e quatro aldeias ao mesmo tempo, e as aldeias eram movidas aproximadamente a cada cinco a vinte anos, quando o solo e a lenha estavam esgotados. Estes assentamentos foram cercados por uma paliçada e geralmente localizados em uma área defensável, como uma colina, com acesso a água.  Por causa de sua aparência com a paliçada, os europeus os denominaram castelos. As aldeias eram geralmente construídas em terreno plano ou elevado, cercadas por paliçadas e às vezes valas.

Dentro das aldeias, os habitantes viviam em longhouses . Longhouses variam em tamanho de 15 a 150 pés de comprimento e 15 a 25 pés de largura. Longhouses foram geralmente construídos de camadas de casca de olmo em uma estrutura de vigas e toras erguidas na posição vertical.  Em 1653, o oficial holandês e proprietário de terras Adriaen van der Donck descreveu um longhouse Mohawk em sua descrição de New Netherland .

Suas casas são principalmente de uma e da mesma forma, sem qualquer embelezamento especial ou design notável. Quando constroem uma casa, grande ou pequena, - por vezes, construindo-as a cerca de trinta metros, embora nunca mais do que vinte metros de largura -, enfiam longas e finas estacas de nogueira no chão, tão afastadas e tão longas quanto a casa é para ser. Os pólos são então curvados e presos uns aos outros, de modo que se pareçam com um vagão ou um caramanchão como são colocados nos jardins. Em seguida, tiras como ripas divididas são colocadas através desses pólos de uma ponta à outra. ... Esta é então bem coberta por todo o lado com casca muito dura. ... De um extremo da casa ao outro ao longo do centro acendem-se fogueiras, e a área deixada aberta, que também fica no meio, serve de chaminé para liberar a fumaça. Muitas vezes há dezesseis ou dezoito famílias em uma casa ...

Geralmente, entre 2 e 20 famílias viviam em uma única casa de malhas com as plataformas de dormir a 2 pés acima do solo e a comida deixada para secar nas vigas.  Um castelo pode conter vinte ou trinta longhouses. Além dos castelos, os iroqueses também tinham assentamentos menores, que poderiam ser ocupados sazonalmente por grupos menores, por exemplo, para pescar ou caçar.  Viver nos longhouses cheios de fumo causou frequentemente a conjuntivite.

A população total para os cinco países foi estimada em 20.000 antes de 1634. Depois de 1635, a população caiu para cerca de 6.800, principalmente devido à epidemia de varíola introduzida pelo contato com os colonos europeus.  Os iroqueses viviam em famílias extensas divididas clãs liderados por mães de clãs que se agruparam em moieities ("metades"). O clã típico consistia em cerca de 50 a 200 pessoas. A divisão do Iroquois foi como segue: Cayuga porção clãs (A): urso, castor, Garça, tartaruga, Wolf porção (B) clãs: tartaruga, urso, cervos Tuscarora grupo (A) clãs: urso, lobo Porção(B) clãs: Enguia, Narceja, Castor, Tartaruga, Veado Linhagem Seneca (A) clãs: Garça, Castor, Urso, Lobo, Moita da Tartaruga (B) clãs: Veado, Falcão, Enguia, Snipe Onondaga Moies (A) clans: Tortoise, Wolf, Snipe, Eagle, Beaver porção (B) clã: Bear, Hawk, enguia, cervos Oneida porção (A) clã: Lobo grupo (B) clãs: urso, Turtle Mohawk grupo (A) clãs: Lobo, urso porção (B) clã: Tartaruga.  O governo foi pelos 50 sachems representando os vários clãs que foram escolhidos pelas mães do clã.  Ajudando o os sachems eram os "Chefes Pinetree" que serviram como diplomatas e os "chefes de guerra" que lideravam os partidos de guerra; nem os "Chefes Pinetree" ou os "Chefes de Guerra" foram autorizados a votar nas reuniões do conselho.

No final dos anos 1700, os iroqueses construíam cabanas de madeira menores, semelhantes às dos colonos, mas mantinham algumas características nativas, como telhados de casca com buracos de fumaça e uma lareira central.As madeiras principais usadas pelos iroqueses para fazer seus utensílios eram carvalho, vidoeiro, nogueira e olmo.Os ossos e galhadas eram usados ​​para fazer equipamentos de caça e pesca.

Comida
Os iroqueses são uma mistura de horticultores , agricultores, pescadores, coletores e caçadores, embora sua principal dieta tradicional tenha vindo da agricultura. As principais culturas que cultivam são milho, feijão e abóbora, que eram chamadas de três irmãs ( De-oh-há-ko ) e são consideradas presentes especiais do Criador. Essas culturas são cultivadas estrategicamente. Os pés de milho crescem, as plantas de feijão escalam os talos e a abóbora cresce por baixo, inibindo as ervas daninhas e mantendo o solo úmido sob a sombra de suas folhas largas. Nesta combinação, o solo permaneceu fértil por várias décadas. A comida foi armazenada durante o inverno e durou de dois a três anos. Quando o solo de uma área acabou perdendo sua fertilidade, o Haudenosaunee mudou sua aldeia. Para os iroqueses, a agricultura era tradicionalmente o trabalho das mulheres e todo o processo de plantar, manter, colher e cozinhar as "Três Irmãs" era feito por mulheres.  Na época da colheita, as mulheres iroqueses usavam cascas de milho para fazer chapéus, bonecas, cordas e mocassins. Além das "Três Irmãs", os iroqueses também comem alcachofras, alhos-porros, pepinos, nabos, abóboras, uma variedade de frutas silvestres como amoras, amoras, groselhas etc. e nozes silvestres.  As "Três Irmãs" foram moídas em canjica e sopas em panelas de barro, que foram desconsideradas por potes de metal depois que o contato foi feito com os europeus.

O recolhimento é o trabalho tradicional das mulheres e das crianças. Raízes silvestres, verduras, frutas silvestres e nozes foram colhidas no verão. Durante a primavera, a seiva é extraída das árvores de bordo e fervida em xarope de bordo , e as ervas são reunidas para a medicina. Após a chegada dos europeus, os iroqueses começaram a cultivar maçãs, peras, cerejas e pêssegos.

Os iroqueses caçavam principalmente veados, mas também outros animais, como o peru selvagem e as aves migratórias. Rato almiscarado e castor foram caçados durante o inverno. Os arqueólogos têm os ossos de bisontes, alces, veados, ursos, guaxinins e porcos-espinhos nas aldeias iroquesas.  A pesca também foi uma fonte significativa de alimentos porque os iroqueses tinham aldeias principalmente nas áreas de St. Lawrence e Great Lakes. Os iroqueses usavam redes feitas de fibra vegetal com pesos de seixos para a pesca.  Eles pescavam salmão, truta, robalo, poleiro e peixe branco até que o St. Lawrence ficou muito poluído pela indústria. Na primavera, os iroqueses capturaram, e no inverno foram feitos buracos de pesca no gelo.  Allium tricoccum é também uma parte da cozinha tradicional iroquesa. A partir de 1620, os iroqueses começaram a criar porcos, gansos e galinhas, que haviam adquirido dos holandeses.

Vestir

Em 1644, Johannes Megapolensis descreveu o desgaste tradicional do Mohawk.

No verão, eles vão nus, tendo apenas suas partes íntimas cobertas com um remendo. As crianças e jovens a dez, doze e catorze anos de idade ficam completamente nus. No inverno, eles penduram sobre eles simplesmente um veado despido ou urso ou pele de pantera; ou eles pegam algumas peles de castor e lontra, gato selvagem, guaxinim, martin, lontra, marta, esquilo ou peles semelhantes ... e costuram alguns deles a outros, até que seja uma peça quadrada, e isso é uma peça de roupa para eles; ou eles compram de nós holandeses dois e meio ells [aproximadamente 170 centímetros (5,6 pés)] de mochila , e eles penduram simplesmente sobre eles, da mesma maneira que foi rasgado, sem costurar isto.

De pé, os iroqueses usavam mocassins , "fiéis à natureza em sua adaptação ao pé, bonitos em seus materiais e acabamento e duráveis ​​como artigo de vestuário".

O mocasson é feito de um pedaço de pele de veado. É costurado no calcanhar e também na frente, acima do pé, deixando a parte de baixo do mocassim sem costura. Na frente, a pele de cervo é recolhida, no lugar de ser frisada; sobre esta parte espinhos ou espinhos de porco-espinho são trabalhados, em vários padrões. O mocassim liso se eleva vários centímetros acima do tornozelo ... e é preso com cordas de veado; mas geralmente esta parte é abaixada, para expor uma parte do peito do pé, e é ornamentada com trabalho de contas.

Mocassins de uma espécie também eram feitos de palha de milho.

Em 1653, o funcionário holandês Adriaen van der Donck escreveu:

Ao redor de sua cintura, todos [ homens e mulheres] usam um cinto feito de couro, foieira, osso de baleia ou wampum. Os homens puxam um pedaço de tecido - se o tiverem - sob este cinto, dianteiro e traseiro, e passam-no entre as pernas. Ele tem mais de metade de uma elipse [35 centímetros] de largura e nove quartos de comprimento [155 centímetros de comprimento], o que deixa uma aba quadrada pendurada para baixo na frente e atrás ... Antes de pano de lona ser comum em Naquele país, e às vezes até agora, quando não pode ser encontrado, eles levaram para esse fim algumas roupas de couro ou peles - As mulheres também usam um pedaço de pano de lã de largura total [165 centímetros] e um ell e um quarto [90 centímetros (35 in)] de comprimento, que vem na metade da perna. É como uma anágua, mas por baixo, ao lado do corpo, eles usam uma pele de veado que também circunda a cintura e termina em bordas e franjas pontiagudas habilmente cortadas. As mulheres mais ricas e as que mais gostam têm saias tão bordadas com wampum ... Quanto a cobrir a parte superior do corpo, homens e mulheres usam uma folha de pano de largura total, ou seja nove e meio - e cerca de três ells de 210 centímetros (83 in) de comprimento. Geralmente é usado sobre o ombro direito e amarrado em um nó ao redor da cintura e de lá desce até os pés.

Durante o século XVII, as roupas iroqueses mudaram rapidamente como resultado da introdução de tesouras e agulhas obtidas dos europeus, e o estudioso britânico Michael Johnson advertiu que as contas européias das roupas iroquesas do último século XVII podem não ter refletido - Entre em contato com roupas Iroquois.  No século XVII, as mulheres normalmente ficavam de topless nos meses quentes, enquanto usavam uma saia de camurça sobreposta à esquerda, enquanto no inverno as mulheres cobriam a parte superior do corpo com uma roupa superior de capa e abertura para a cabeça. No século XVIII, os tecidos de cor vermelha e azul obtidos dos europeus tornaram-se o material padrão para roupas com homens e mulheres vestindo blusas e camisas que geralmente eram decoradas com miçangas e fitas e eram usadas com broches de prata.

No final do século XVIII, as mulheres usavam vestidos de musselina ou chita longos e folgados.  A tendência das mulheres iroquesa de abandonar seu tradicional estilo de vestir de topless nos meses quentes reflete a influência européia.  Mulheres casadas usavam seus cabelos em uma única trança presa no lugar por um pente feito de osso, chifre ou prata, enquanto solteiros usavam seus cabelos em várias tranças.  Guerreiros usavam mocassins, leggings e kilts curtos e na ocasião usavam vestes que eram altamente decoradas com desenhos pintados.Inicialmente, as roupas masculinas eram feitas de couro de gamo e decoradas com espinhos de porco-espinho e, mais tarde, eram feitas de tecidos largos obtidos de europeus.Os corpos e os rostos dos homens iroqueses eram fortemente tatuados com desenhos geométricos e seus narizes e orelhas eram confeccionados com anéis feitos de wampun ou prata.  No caminho de guerra, os rostos e corpos dos guerreiros eram pintados de meio vermelho, meio preto.  Os homens geralmente raspavam a maior parte de seus cabelos deixando apenas um tufo de cabelo no centro, dando o nome de Mohawk ao seu estilo de cabelo. Um gorro feito de couro de gamo ou de pano amarrado a talas de madeira chamado Gus-to-weh que foi decorado com penas era freqüentemente usado por homens.  Bolsas de munição de camurça com tiras sobre o ombro, junto com cintos ou barras que transportavam chifre de pólvora e machadinhas, eram geralmente usadas por guerreiros. Estojos de faca cravados eram usados ​​ao redor do pescoço.  Os chefes usavam toucados feitos de chifre de veado.  Até o século 18, os homens iroqueses normalmente usavam camisas e leggings feitos de casacos de pele de farda e camurça Nos séculos 17 e 18, braçadeiras de prata e gorgets eram acessórios populares.

Na década de 1900, a maioria dos iroqueses vestia as mesmas roupas que seus vizinhos não-iroqueses. Hoje, a maioria das nações só usa roupas tradicionais em cerimônias ou eventos especiais.

Os homens usavam um boné com uma única pena longa girando em um soquete chamado gustoweh . Mais tarde, penas no gustoweh denotam tribo do utente pelo seu número e posicionamento. Os mohawk usavam três penas eretas, as do Oneida duas na vertical e a outra no chão. Os Onondaga usam uma pena apontando para cima e outra apontando para baixo. O Cayuga tem uma única pena em um ângulo de quarenta e cinco graus. O Seneca veste uma única pena apontando para cima, e os Tuscarora não têm penas distintas

Escrevendo em 1851, Morgan escreveu que os trajes das mulheres consistiam de uma saia (gä-kä'-ah) "geralmente de tecido largo azul e elaboradamente bordada com miçangas. Ele requer dois metros de tecido, que é usado com a ourela no topo. e o fundo; a saia sendo presa na cintura e descendo quase até o topo do mocassim. " Sob a saia, entre os joelhos e os mocassins, as mulheres usavam perneiras (gise'-hǎ), chamadas de pantalettes por Morgan, "de tecido vermelho e ornamentadas com borda de contas na borda inferior ... Nos tempos antigos, a gise '-hǎ era feito de pele de cervo e bordado com trabalho de pena de porco-espinho. " Um over-dress (ah-de-a'-da-nós-sa) de musselina ou chitafoi usado sobre a saia, é "reunido um pouco na cintura, e cai parcialmente abaixo da saia ... Na frente é geralmente abotoado com broches de prata." O cobertor (e'yose) é de dois ou três metros de tecido largo azul ou verde "cai da cabeça ou pescoço em dobras naturais a largura do tecido, como as ourelas estão no topo e no fundo, e é reunido em volta do pessoa como um xale ".

As mulheres usavam os cabelos muito compridos e amarradas nas costas, ou "amarradas na parte de trás da cabeça e dobradas em uma árvore de cerca de uma mão, como uma cauda de castor ... elas usam na testa uma tira de wampum em forma de bandana que alguns usavam antigamente ". "Os homens têm uma longa trava pendurada, alguns de um lado da cabeça e outros de ambos os lados. No topo de suas cabeças, eles têm um fio de cabelo da testa até o pescoço, com a largura de três dedos, e isso eles encurtam até ficarem com cerca de dois ou três dedos, e ficam em pé como o pente de um pênis ou cerdas de porco, em ambos os lados do pente do pênis eles cortam todo o cabelo curto, exceto pelas fechaduras citadas, e eles também deixam nos lugares desertos aqui e ali pequenas fechaduras, Este é o precursor do que hoje é chamado de " penteado moicano ".

As mulheres não pintaram seus rostos. Os homens "pintam os rostos vermelhos, azuis, etc."

Remédio
As plantas tradicionalmente usadas pelos iroqueses incluem Agrimonia gryposepala , que era para tratar a diarreia,  e a samambaia interrompida , usada para doenças e condições sanguíneas e venéreas.  Cone flor ( Echinacea ), um reforço do sistema imunológico e tratamento para doenças respiratórias também era conhecido e usado. Eles também dão uma infusão de Chelidonium majus , outra planta e leite para porcos que babar e ter movimentos bruscos. Eles usam Ranunculus acris, em que aplicar um cataplasma da planta esmagada no peito para dores e resfriados, tomar uma infusão das raízes para a diarréia, e aplicar um cataplasma de fragmentos de plantas com outra planta na pele por excesso água no sangue.  Symphyotrichum novae-angliae é usado em uma decocção para pele fraca, use uma decocção das raízes e folhas para febres, use a planta como um "remédio para o amor",  e use uma infusão de planta inteira e rizomas de outra planta para tratar mães com febres intestinais.  Uma decocçãodas raízes de chicória é usado como uma lavagem e aplicado como um cataplasma para cancros e feridas de febre.  Uma decocção da raiz de Allium tricoccum é usada para tratar vermes em crianças, e eles também usam a decocção como um tônico de primavera para "limpar você".  repens Epigaea também é utilizado, uma vez que utilizar um composto para as dores de parto em parto, utilizar um composto decocção para reumatismo, tomar uma decocção das folhas para a indigestão, e eles também tomar uma decocção de toda a planta ou raízes, talos e folhas tomadas para os rins.  Uma infusão martelada das raízes deA potentilla canadensis é administrada como antidiarréico.  Eles também usam o Senna hebecarpa como um remédio para vermes e tomam uma decocção composta dele como um laxante. Toda a planta de Solidago rugosa é usada para a biliosidade e como remédio para o fígado, e eles tomam decocção de suas flores e deixam tontura, fraqueza ou insolação. Os iroqueses tomam uma decocção composta do Carex oligosperma como um emético antes de correr ou jogar lacrosse . Eles também usam os Fragarioides de Waldsteiniatomando uma decocção composta das plantas como um remédio de sangue, e aplicando um cataplasma das plantas esmagadas a picadas de cobra.

Os iroqueses também usavam quinino, camomila, ipeca e uma forma de penicilina.

Mulheres na sociedade

Os iroqueses historicamente seguiram um sistema matriarcal. Nenhuma pessoa tem o direito de possuir terras, mas acredita-se que o Criador nomeou mulheres como administradores da terra. Tradicionalmente, as Mães dos Clãs nomeiam líderes, pois criaram filhos e, portanto, são muito respeitados. Da mesma forma, se um líder não prova o som, se torna corrupto ou não ouve as pessoas, as Mães dos Clãs têm o poder de privá-lo de sua liderança.

Os iroqueses tradicionalmente seguem um sistema matrilinear , com as mulheres mantendo propriedade e liderança hereditária passando por suas linhas. Historicamente, as mulheres ocupam as habitações, os cavalos e as terras cultivadas, e as propriedades de uma mulher antes do casamento permanecerem em sua posse sem serem misturadas com as do marido. Homens e mulheres têm tradicionalmente papéis distintos, mas ambos possuem poder real nas Nações. O trabalho das mãos de uma mulher é dela para fazer o que ela achar melhor. Historicamente, no casamento, um jovem casal vivia no longhouse da família da esposa. Uma mulher que escolhe divorciar-se de um marido sem turnos ou de outro modo insatisfatório pode pedir-lhe que deixe a casa e leve consigo suas posses.

Os filhos de um casamento tradicional pertencem ao clã de sua mãe e ganham seu status social através dela. Seus irmãos são importantes professores e mentores para as crianças, especialmente introduzindo os meninos nos papéis e nas sociedades dos homens. Os clãs são matrilineares, isto é, os laços de clã são traçados através da linha da mãe. Se um casal se separa, a mulher tradicionalmente guarda os filhos. O chefe de um clã pode ser removido a qualquer momento por um conselho das mulheres mais velhas daquele clã. A irmã do chefe tem sido historicamente responsável por nomear seu sucessor.  As mães do clã, as mulheres mais velhas de cada clã, são altamente respeitadas. É considerado incesto pelos iroqueses se casar dentro do clã matrilinear de alguém, mas é considerado aceitável casar com alguém do mesmo clã patrilinear.

Crenças espirituais

Como muitas culturas, as crenças espirituais dos iroqueses mudaram ao longo do tempo e variaram entre as tribos. Geralmente, os iroqueses acreditavam em inúmeras divindades, incluindo o Grande Espírito , o Trovejante e as Três Irmãs (os espíritos de feijão, milho e abóbora). Acredita-se que o Grande Espírito tenha criado plantas, animais e humanos para controlar "as forças do bem na natureza" e para guiar as pessoas comuns.  Orenda era o nome iroqueno para a potência mágica encontrada nas pessoas e em seu ambiente.  Os iroqueses acreditavam na orenda , a força espiritual que fluía todas as coisas, e acreditavam que, se as pessoas fossem respeitosas da natureza, então a orenda seria aproveitada para trazer resultados positivos.Havia três tipos de espíritos para os iroqueses: 1) Os que vivem na terra 2) Aqueles que vivem acima da terra e 3) o mais alto nível de espíritos que controlam o universo do alto com o mais alto sendo conhecido como o Grande Espírito, o Grande Criador ou o Mestre da Vida.

Fontes fornecem histórias diferentes sobre crenças de criação iroquesa. Brascoupé e Etmanskie concentram-se na primeira pessoa a andar na terra, chamada Skywoman ou Aientsik. A filha de Aientsik, Tekawerahkwa, deu à luz gêmeos, Tawiskaron, que criaram animais ferozes e corredeiras, enquanto Okwiraseh criou "tudo que é puro e belo". Após uma batalha em que Okwiraseh derrotou Tawiskaron, Tawiskaron ficou confinado às "áreas escuras do mundo", onde governava a noite e criaturas destrutivas Outros estudiosos apresentam os "gêmeos" como o Criador e seu irmão, Flint. O Criador era responsável por animais de caça, enquanto Flint criava predadores e doenças. Saraydar (1990) sugere que os iroqueses não vêem os gêmeos como opostos polares, mas entendem que sua relação é mais complexa, notando que "a perfeição não pode ser encontrada em deuses ou humanos ou nos mundos em que eles habitam".

As descrições da história espiritual iroquesa consistentemente referem-se a tempos sombrios de terror e miséria antes da Confederação Iroquesa, terminados pela chegada do Grande Pacificador . A tradição afirma que o Pacificador demonstrou sua autoridade como o mensageiro do Criador ao escalar uma árvore alta acima de uma cachoeira, fazendo com que o povo cortasse a árvore e reaparecesse na manhã seguinte ileso. O Pacificador restaurou a saúde mental de alguns dos "homens mais violentos e perigosos", Ayonhwatha e Thadodaho, que então o ajudaram a levar a mensagem de paz para os outros.

Após a chegada dos europeus, alguns iroqueses se tornaram cristãos , entre eles a primeira santa americana nativa, Kateri Tekakwitha , uma jovem de pais mohawk-algonquinos. O Seneca sachem Handsome Lake , também conhecido como Ganeodiyo,  introduziu um novo sistema religioso para os iroqueses no final do século XVIII, que incorporou as crenças quakers junto com a tradicional cultura iroquesa. Os ensinamentos de Handsome Lake incluem um foco na paternidade, apreciação da vida e paz.Um aspecto fundamental dos ensinamentos de Handsome Lake é o princípio do equilíbrio, em que os talentos de cada pessoa se combinam em uma comunidade funcional. Na década de 1960, pelo menos 50% dos iroqueses seguiam essa religião.

Os sonhos desempenham um papel significativo na espiritualidade iroquesa, fornecendo informações sobre os desejos de uma pessoa e levando as pessoas a realizar sonhos. Para se comunicar para cima, os humanos podem enviar orações aos espíritos pela queima do tabaco.

Cerimônias iroquesas estão principalmente relacionadas com agricultura, cura e ação de graças. Os principais festivais correspondem ao calendário agrícola e incluem Maple, Plantio, Morango, Milho Verde, Colheita e Meio-Inverno (ou Ano Novo), que é realizado no início de fevereiro. As cerimônias foram dadas pelo Criador aos iroqueses para equilibrar o bem com o mal. No século 17, os europeus descreveram os iroqueses como tendo 17 festivais, mas apenas 8 são observados hoje. A mais importante das cerimônias foi o Festival de Ano Novo, o Maple Festival realizado no final de março para celebrar a primavera, o Sun Shooting Festival que também celebra a primavera, a Seed Dance em maio para comemorar o plantio das culturas, o Festival do Morango em junho para comemorar o amadurecimento dos morangos, a Cerimônia do Trovão para trazer chuva em julho, o Festival do Feijão Verde no início de agosto, o Festival do Milho Verde no final de agosto e o Festival da Colheita em outubro. De todos os festivais, os mais importantes foram o Festival do Milho Verde para celebrar o amadurecimento do milho e o Festival do Ano Novo.Durante todos os festivais, homens e mulheres da Sociedade da Face Falsa, da Sociedade de Medicina e da Husk Face Society dançavam usando suas máscaras para tentar alegrar os espíritos que controlavam a natureza.  As ocasiões mais importantes para os bailarinos mascarados aparecerem foram o Festival de Ano Novo, que foi considerado uma ocasião auspiciosa para perseguir os espíritos malévolos que se acreditava causar doenças.

Durante as cerimônias de cura, uma "Máscara Facial Falsa" esculpida é usada para representar espíritos em um ritual de queima de tabaco e orações. Máscaras Falsas são esculpidas em árvores vivas, depois cortadas para serem pintadas e decoradas. Faces falsas representam avós dos iroqueses, e são pensados ​​para reconectar seres humanos e natureza e para assustar os espíritos causadores de doenças.  A False Face Society continua hoje entre os iroqueses modernos. Os iroqueses têm três sociedades médicas diferentes. A Companhia da Face Falsa realiza rituais para curar pessoas doentes afastando espíritos; a Husk Face Society é composta por aqueles que tiveram sonhos vistos como mensagens dos espíritos e a Sociedade Secreta de Medicina também conduz rituais para curar os enfermos. Existem 12 tipos diferentes de máscaras usadas pelas sociedades. Os tipos de máscaras são A) A Sociedade Secreta de Homens de Medicina e a Companhia de Animais Místicos 1) Máscara dividida que pinta meio preto e meio vermelho. 2) Máscaras com narizes longos exagerados. 3) Máscaras de chifre 4) Máscaras cegas sem cavidades oculares. B) Husk Face Society 5) Máscaras feitas de milho trançado C) False Face Society 6) Máscaras assobiando 7) Máscaras com rostos sorridentes. 8) Máscaras com línguas salientes. 9) Máscaras com bocas de enforcamento exageradas. 10) Máscaras com lops retos exagerados. 11) Máscaras com colher-lábios. 12) Máscaras com uma boca torcida desfigurada. As máscaras de "cara torta" com as bocas torcidas, as máscaras com os lábios de colher e as máscaras de assobio são as máscaras de Doutor.As outras máscaras são máscaras "Face comum" ou "mendigo" que são usadas por aqueles que ajudam os médicos.  A Husk Face Society realiza rituais para se comunicar com os espíritos da natureza para garantir uma boa colheita, a Sociedade da Falsa Face realiza rituais para afugentar espíritos malignos e a Sociedade de Medicina Secreta realiza rituais para curar doenças.  As máscaras grotescas representam os rostos dos espíritos que os dançarinos estão tentando agradar.  Aqueles que usam máscaras de Doctor sopram cinzas quentes nos rostos dos doentes para afugentar os maus espíritos que se acredita estarem causando a doença. Os dançarinos mascarados muitas vezes carregavam chocalhos de tartaruga e longos bastões.

Cerimônias de condolências são conduzidas pelos iroqueses para pessoas comuns e importantes, mas principalmente quando os sachemas morrem. Tais cerimônias ainda eram mantidas em reservas iroquesas até a década de 1970. Após a morte, a alma é pensado para embarcar em uma jornada, passar por uma série de provações e chegar ao mundo do céu. Acredita-se que esta jornada demore um ano, durante a qual os iroqueses choram pelos mortos. Após o período de luto, uma festa é realizada para celebrar a chegada da alma ao mundo celeste.

"Guardiões da fé" são especialistas em meio período que realizam cerimônias religiosas. Homens e mulheres podem ser apontados como guardiões da fé pelos anciãos da tribo.

Festivais
Os iroqueses tradicionalmente celebram seis grandes festivais ao longo do ano. Estes geralmente combinam um componente espiritual e uma cerimônia, uma festa, uma chance de celebrar juntos, esportes, entretenimento e dança. Estas celebrações têm sido historicamente orientadas para as estações do ano e celebradas com base no ciclo da natureza, em vez de datas fixas do calendário.

Por exemplo, o festival do meio do inverno, Gi'-ye-wã-no-us-qua-go-wã ("A crença suprema") inaugura o novo ano. Este festival é tradicionalmente realizado por uma semana em torno do final de janeiro a início de fevereiro, dependendo de quando a lua nova ocorre naquele ano.

Arte
A arte iroquesa dos séculos XVI e XVII, encontrada em tigelas, cerâmica e tubos de argila, mostra uma mistura de imagens animais, geométricas e humanas.  O cabelo de alce era às vezes preso a tumplines ou tiras de carga para efeito decorativo. Quillwork porco-espinho foi costurado em sacos, roupas e mocassins, geralmente em desenhos geométricos.  Outros projetos incluíam a "grande tartaruga" na América do Norte foi dito para descansar; o "skydome" circular e desenhos ondulados.  Contas e roupas frequentemente apresentavam semi-círculos e ondas que representavam o "skydome" que consistia no universo inteiro junto com o mundo sobrenatural acima dele, linhas paralelas para a terra e linhas curvas para a "árvore celestial".Desenhos florais foram introduzidos pela primeira vez no século XVII, refletindo a influência francesa, mas não se tornaram verdadeiramente populares até o século XIX.  A partir de 1850, a arte dos iroqueses começou a apresentar freqüentemente desenhos florais em mocassins, bonés, bolsas e almofadas de alfinetes, que foram comprados por euro-americanos. O historiador britânico Michael Johnson descreveu a obra de arte dos iroqueses destinada a ser vendida aos brancos no século XIX como tendo um forte sentimento de "Victoriana" para eles.A prata foi muito valorizada pelos iroqueses a partir do século XVII e, a partir do século XVIII, os iroqueses tornaram-se "excelentes ourives", fazendo brincos, anéis e anéis de prata.

Jogos e esportes
O esporte favorito dos iroqueses era o lacrosse (O-tä-dä-jish-quä-äge em Seneca). ] Esta versão foi disputada entre duas equipes de seis ou oito jogadores, formada por membros de dois conjuntos de clãs (Wolf, Bear, Beaver e Turtle de um lado vs. Deer, Snipe, Heron e Hawk do outro). entre os senecas). Os gols foram dois conjuntos de pólos de aproximadamente 450 jardas (410 m) de distância.Os pólos tinham cerca de 10 pés (3,0 m) de altura e foram colocados a cerca de 15 pés (4,6 m) de distância. Um gol foi marcado carregando ou jogando uma bola de pele de cervo entre os postes da baliza usando bastões de rede - tocar a bola com as mãos era proibido. O jogo foi jogado para uma pontuação de cinco ou sete. A versão moderna do lacrosse continua a ser popular a partir de 2015.

Um popular jogo de inverno era o jogo da cobra da neve .  A "cobra" era uma nogueiraposte de 5 a 7 pés (1,5 a 2,1 m) de comprimento e cerca de 0,25 polegadas (0,64 cm) de diâmetro, levemente inclinado para a frente e pesado com chumbo. O jogo foi jogado entre dois lados de até seis jogadores cada, muitas vezes meninos, mas ocasionalmente entre os homens de dois clãs. A cobra, ou Gawa′sa, era segurada colocando o dedo indicador contra a extremidade traseira e equilibrando-o no polegar e nos outros dedos. Não foi lançado, mas deslizou pela superfície da neve. O lado cuja cobra foi mais longe marcou um ponto. Outras cobras do mesmo lado que foram mais longe do que qualquer outra cobra do lado adversário também marcaram um ponto; o outro lado não marcou nada. Isso foi repetido até que um lado marcou o número de pontos que haviam sido acordados para o jogo, geralmente sete ou dez.

O jogo Peach-stone (Guskä′eh) era um jogo de apostas em que os clãs apostavam uns contra os outros. Tradicionalmente, era jogado no último dia dos festivais do Milho Verde, Colheita e Meio do Inverno. O jogo foi jogado com uma tigela de madeira com cerca de um pé de diâmetro e seis pedras de pêssego (caroços) moídos até a forma oval e queimados em preto de um lado. Um "banco" de feijão, geralmente de 100, foi usado para marcar pontos e o vencedor foi o vencedor de todos. Dois jogadores sentaram-se em uma plataforma coberta de cobertores, erguida a poucos metros do chão. Para jogar as pedras de pêssego foram colocados na tigela e agitados. As combinações vencedoras eram cinco de qualquer cor ou seis de qualquer cor.

Os jogadores começaram com cinco grãos cada do banco. O jogador inicial sacudiu a taça; se ele sacudisse um cinco, o outro jogador lhe pagaria um grão, se um seis cinco feijão. Se ele tremesse, ele teria de sacudir novamente. Se ele balançasse qualquer outra coisa, o turn passaria para o seu oponente. Todos os seus ganhos foram entregues a um "manager" ou "manager" para o seu lado. Se um jogador perdesse todos os seus feijões, outro jogador do seu lado tomaria o seu lugar e levaria cinco feijões do banco. Uma vez que todos os grãos tivessem sido retirados do banco, o jogo continuou, mas com o sorteio de grãos vindo agora dos ganhos do lado do jogador, que foram mantidos fora de vista para que ninguém além dos gerentes soubesse como o jogo estava indo. O jogo terminou quando um lado ganhou todos os feijões.

Às vezes, o jogo demorava um pouco para ser jogado, dependendo do número inicial de beans, e jogos com duração de mais de um dia eram comuns.

A Associação de Lacrosse das Primeiras Nações é reconhecida pela Federação Internacional de Lacrosse como um estado soberano para as competições internacionais de lacrosse. É o único esporte em que os iroqueses colocam em campo equipes nacionais e a única organização indígena sancionada para competição internacional por qualquer entidade governante esportiva mundial.

Convenções de Nomenclatura
Cada clã tem um grupo de nomes pessoais que podem ser usados ​​para nomear membros. A mãe do clã é responsável por acompanhar os nomes que não estão em uso, que podem ser reutilizados para nomear bebês. Quando uma criança se torna um adulto, ele toma um novo nome "adulto" no lugar do seu nome "bebê". Alguns nomes são reservados para chefes ou guardiões da fé, e quando uma pessoa assume esse cargo, ele leva o nome em uma cerimônia em que ele é considerado "ressuscitar" o titular anterior. Se um chefe renuncia ou é removido, ele desiste do nome e retoma seu nome anterior.

Canibalismo
Embora os iroqueses sejam por vezes mencionados como exemplos de grupos que praticaram o canibalismo , a evidência é mestiça quanto a se tal prática poderia ser difundida entre as Seis Nações, e se era uma característica cultural notável. Alguns antropólogos encontraram evidências de tortura ritual e canibalismo em sítios iroqueses, por exemplo, entre os Onondaga no século XVI.  No entanto, outros estudiosos, mais notavelmente antropólogo William Arens em seu livro controverso, The Man-Eating Myth , desafiaram as evidências, sugerindo que os ossos humanos encontrados em sites apontam para práticas funerárias., afirmando que se o canibalismo era praticado entre os iroqueses, não era difundido.  Os antropólogos modernos parecem aceitar a probabilidade de existir canibalismo entre os iroqueses,  com Thomas Abler descrevendo as evidências das relações jesuítas e arqueologia como um "argumento para o canibalismo nos primeiros tempos históricos ... tão forte que não se pode duvidar. "  Estudiosos também são convidados a lembrar o contexto de uma prática que agora choca a moderna sociedade ocidental. Sanday nos lembra que a ferocidade dos rituais dos iroqueses "não pode ser separada da severidade das condições ... onde a morte por fome, doença e guerra se tornou um modo de vida".

Os missionários Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani e o comerciante de peles Pierre-Esprit Radisson apresentam relatos em primeira mão do canibalismo entre os mohawk. Um tema comum é assar ritualisticamente e comer o coração de um prisioneiro que foi torturado e morto.  "Comer seu inimigo é realizar uma forma extrema de domínio físico."

Escravidão
Os povos Haudenosaunee participaram de "guerras de luto" para obter cativos. Leland Donald sugere em “Slavery in Indigenous North America” que cativos e escravos eram papéis intercambiáveis.  Houve estudos arqueológicos para sustentar que os povos Haudenosaunee tinham, de fato, um sistema hierárquico que incluía escravos.  Note que o termo escravo na cultura Haudenosaunee é identificado por propósitos espirituais e vingativos, para não ser confundido com o termo escravo no Comércio de Escravos Africanos.  No entanto, uma vez que a escravidão africana foi introduzida na América do Norte por colonos europeus, alguns iroqueses, como o chefe Mohawk Joseph Brant, possuíam escravos africanos.

Capturar
Para obter escravos, os povos Haudenosaunee lutaram em "guerras de luto" Após as guerras, os guerreiros Haudenosaunee viajaram de volta para suas aldeias com os novos escravos que haviam capturado. Durante essas jornadas, os escravos eram rotineiramente torturados ou até mortos por seus captores. Leland Donald escreve que os cativos “foram mortos se não pudessem acompanhar, tentassem fugir, ou os membros do partido ofensivo não pudessem conter suas emoções”. Daniel Richter sugere que manter o ritmo pode não ter sido uma tarefa fácil, escrevendo que “os guerreiros podem lentamente levar prisioneiros por uma corda entre as linhas de homens, mulheres e crianças [cativos]”.Se um prisioneiro sobrevivesse a todos os obstáculos na marcha de volta a uma aldeia de Haudenosaunee, a tortura não terminaria. Os escravos foram mutilados e espancados durante vários dias após a chegada pelos guerreiros Haudenosaunee.  Após o processo de iniciação, os escravos foram mortos ou acolhidos na nação onde eles estariam substituindo um membro falecido daquela comunidade.

Política de adoção
Os escravos trazidos para o território Haudenosaunee eram principalmente adotados em famílias ou grupos de parentes que haviam perdido uma pessoa.  Embora se essa pessoa tivesse sido vital para a comunidade, eles “eram geralmente substituídos por outros membros do grupo de parentesco” e “os cativos eram… ​​adotados para preencher lugares menores”. Durante os rituais de adoção, os escravos deviam rejeitar sua vida anterior e serem renomeados como parte de sua “genuína assimilação”. O principal objetivo das práticas de escravidão Haudenosaunee era fazer com que os escravos assimilassem a cultura Haudenosaunee para reconstruir a população após uma ou mais mortes.  Crianças  e povos indígenas de aldeias vizinhas diz-se que os Haudenosaunee eram bons escravos por causa de sua melhor capacidade de assimilar. Dito isto, o papel de um escravo não era uma posição limitada e sempre que os escravos estavam disponíveis para captura, eles eram levados, não importando sua idade, raça, sexo, etc.

Uma vez adotados, os escravos nas comunidades de Haudenosaunee tinham potencial para subir na sociedade.  Desde que os escravos estavam substituindo os membros da nação morta, eles assumiram o papel daquele ex-membro se pudessem provar que eles poderiam viver de acordo com ele. Seus direitos dentro da estrutura acima mencionada ainda eram ainda limitados, significando que os escravos realizavam tarefas ou trabalho para suas famílias adotivas.  Além disso, há alguns casos em que os escravos nunca foram adotados em famílias e seu único papel era realizar tarefas na aldeia.  Esses tipos de escravos podem ter sido usados ​​somente para troca. O comércio de escravos era comum na cultura Haudenosaunee e visava aumentar a população Haudenosaunee.

Tortura
Os escravos eram frequentemente torturados uma vez capturados pelo Haudenosaunee. Os métodos de tortura consistiam, mais notavelmente, na mutilação do dedo, entre outras coisas. Escravos suportaram a tortura, não só em sua jornada de volta para as nações Haudenosaunee, mas também durante os rituais de iniciação e, por vezes, durante toda a sua escravização.  A mutilação do dedo era comum como uma espécie de marcação de um escravo. Em "Northern Iroquoian Slavery", Starna e Watkins sugerem que às vezes a tortura era tão brutal que os cativos morriam antes de serem adotados. A tortura inicial à entrada na cultura Haudenosaunee também envolveu ligação, mutilação corporal com armas e fome, e para escravas: agressão sexual.  A fome pode ter durado mais tempo dependendo da circunstância. Louis Hennepin foi capturado pelos povos Haudenosaunee no século 17 e recordou estar faminto durante sua adoção como um dos filhos substitutos de "Aquipaguetin". Os escravos indígenas também estavam famintos por seus captores, como Louis Hennepin era.  Se a tortura leva à morte do escravo, muitas vezes os povos Haudenosaunee comem a vítima. A brutalidade da escravidão Haudenosaunee não foi sem os seus fins; tortura foi usada para demonstrar uma dinâmica de poder entre o escravo e o "mestre" para lembrar constantemente ao escravo que eles eram inferiores.

Língua
A língua desempenhou outro papel nas práticas de escravidão da Haudenosaunee. Os escravos eram muitas vezes referidos como "animais domésticos" ou "cães", que eram equivalentes à palavra "escravo". Esse uso da linguagem sugere que os escravos foram desumanizados, que os escravos foram "domesticados" e outro que os escravos deviam ser comidos enquanto os povos Haudenosaunee comiam cachorros. Jaques Bruyas escreveu um dicionário da língua Mohawk onde a palavra "Gatsennen" é definida como "Animal domestique, serviteur, esclave" sendo a tradução inglesa "animal doméstico, mordomo, escravo".Idioma onondaga .  Esta linguagem não serve apenas como prova de que a escravidão existiu, mas também que os escravos estavam na base da hierarquia.

Mudanças após contato
Inevitavelmente, as práticas de escravidão da Haudenosaunee mudaram após o contato europeu. Com a chegada das doenças européias, o aumento dos povos Haudenosaunee na obtenção de cativos, à medida que sua população continuava diminuindo.  Durante o século 17, os povos Haudenosaunee se uniram para enfrentar os colonos.  Até o final do século, as populações Haudenosaunee eram compostas principalmente de cativos de outras nações.  Entre os grupos indígenas visados ​​pelo Haudenosaunee estavam os Wyandot, que foram capturados em números tão grandes que perderam sua independência por um grande período de tempo. “Guerras de luto” tornaram-se essenciais para reconstruir números, mas também os guerreiros Haudenosaunee começaram a atacar os colonizadores franceses e ingleses posteriores. Da mesma forma que os escravos indígenas, os escravos europeus foram torturados pelo Haudenosaunee usando a mutilação do dedo e às vezes o canibalismo. cativos europeus não fazer para bons escravos, porque embora eles resistiram até mais do que cativos indígenas e eles não entenderam rituais como renomear e esquecer seu passado.  Por essa razão, a maioria dos cativos europeus foi usada como resgate ou assassinada na chegada ao território de Haudenosaunee.  Muitos europeus não foram capturados e, em vez disso, tornaram-se parceiros comerciais do Haudenosaunee. Os escravos indígenas estavam agora sendo negociados entre os colonos europeus e alguns escravos acabavam até nas famílias de Quebec.  No final, o contato europeu levou os adotados a superarem em número o Haudenosaunee em suas próprias comunidades, esses escravos eram muito difíceis de controlar em grande número e assim surgiu a finalidade das práticas de escravidão Haudenosaunee.

Pessoas

Nações
As cinco primeiras nações listadas abaixo formaram as cinco nações originais (listadas de leste a oeste, pois estavam orientadas para o nascer do sol); a Tuscarora se tornou a sexta nação em 1722.


palavra em portuguêsPalavras iroquianasSignificadoLocalização do século XVII / XVIII
MoicanoKanien'kehá: ka"Pessoas do Grande Flint"Rio Mohawk
OneidaOnyota'a: ka"Pessoas da Pedra Permanente"Oneida Lake
OnondagaOnöñda'gega '"Povo das Colinas"Lago Onondaga
CayugaGayogo̱ho: nǫʔ"Pessoas do Grande Pântano"Cayuga Lake
SenecaOnöndowá'ga:"Pessoas da Grande Colina"Seneca Lake e Rio Genesee
Tuscarora 1Ska: rù: rę '"Coletores de cânhamo" Da Carolina do Norte 


1 Não é uma das cinco nações originais; juntou-se a 1722.
2 Estabeleceu-se entre o Oneida e o Onondaga.


Clãs

Dentro de cada uma das seis nações, as pessoas pertenciam a vários clãs matrilineares . O número de clãs varia por país, atualmente de três a oito, com um total de nove nomes de clãs diferentes.

Clãs atuais

Clãs atuais
SenecaCayugaOnondagaTuscaroraOneidaMoicano
Lobo ( Honôta: yö: nih )Wolf ( Honǫtahyǫ: ni: )Lobo ( Hothahi: ionih )Lobo ( Θkwarì • nę )Lobo ( Thayú: ni )Lobo ( Okwáho )
Urso ( Hodidzöní'ga: ' )Urso ( Hadihnyagwái )Urso ( Ohgwai: ih )Urso ( Uhčíhręˀ )Urso ( Ohkwá: li )Urso ( Ohkwá: ri )
Tartaruga ( Hadíniahdë: h )Turtle ( Hadinyáhdę: )Tartaruga ( Hanya'dë )Tartaruga ( Ráˀkwihs )Tartaruga ( A'no: wál )Tartaruga ( A'nó: wara )
Maçarico / Narceja ( Hodí'nehsi: yo ' )Maçarico ( Hodi'nehsí: yo ' )Narceja ( Odihnesi: ioh )Maçarico ( Tawístawis )--
Cervo ( Hodí: nyögwaiyo ' )-Veado (De'odijinaindönda ' )Veado (Kà? Wí: ñu)--
Castor ( Hodígë'ge: ga: ' )-Castor ( Hona'gaia'gih )Castor ( Rakinęhá • ha • ˀ )--
Heron ( Hodidáë'ö: ga: ' ) ??GarçaGarça---
Falcão / Águia ( Hodíswë'gaiyo ??) ??Falcão ( Hodihsw'ęgáiyo ' )Falcão ( Degaiadahkwa ')---
--Enguia ( Ohgönde: na ' )Enguia ( Akunęhukwatíha • ˀ )--

História da População
De acordo com a Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life, a Confederação Iroquois tinha 10.000 pessoas no seu auge, mas no século 18, sua população havia diminuído para 4.000, recuperando apenas 7.000 em 1910.

De acordo com dados compilados em 1995 por Doug George-Kanentiio, um total de 51.255 pessoas das Seis Nações viviam no Canadá. Estes incluíram 15.631 Mohawk em Quebec; 14.051 Mohawk em Ontário; 3.970 Oneida em Ontário; e um total de 17.603 das Seis Nações na Reserva Grand River em Ontário.  Mais recentemente, de acordo com o Conselho Eleito das Seis Nações, cerca de 12.436 das Seis Nações da reserva de Grand River , a maior reserva das Primeiras Nações do Canadá,  em dezembro de 2014 e 26.034 no Canadá.

Em 1995, os registros tribais entre as Seis Nações nos Estados Unidos somavam cerca de 30.000 no total, com a maioria de 17.566 em Nova York. O restante era de mais de 10.000 Oneida em Wisconsin e cerca de 2200 Seneca-Cayuga em Oklahoma. À medida que as nações determinam individualmente suas regras de filiação ou cidadania, elas relatam os números oficiais. (Alguns membros tradicionais das nações se recusam a ser contados.)  Não há uma nação ou tribo iroquesa reconhecida pelo governo federal, nem nenhum nativo-americano está matriculado como iroquês.

No censo dos Estados Unidos de 2000 , 80.822 pessoas foram identificadas como tendo etnia iroquesa (que é semelhante a se identificar como européia), com 45.217 reivindicando apenas ascendência iroquesa. Existem várias reservas em Nova York: Cayuga Nation of New York (~ 450 ,) St. Regis Mohawk Reservation (3248 em 2014), Onondaga Reservation (473 em 2014),  Oneida Indian Nation (~ 1000  ), Seneca Nation de Nova York (~ 8000) e da Reserva de Tuscarora(1100 em 2010  ). Alguns moravam na Nação Oneida de Wisconsin na reserva, contando cerca de 21.000 de acordo com o censo de 2000. A Nação Seneca-Cayuga, em Oklahoma, tem mais de 5.000 pessoas em 2011. No censo de 2010, 81.002 pessoas foram identificadas como Iroquois e 40.570 como Iroquois apenas nos Estados Unidos. Incluindo os iroqueses no Canadá, a população total era de mais de 125.000 em 2009

Indivíduos proeminentes
Frederick Alexcee , artista (também de ascendência Tsimshian )
Henry Armstrong , pugilista, # 2 na lista da revista Ring dos 80 melhores lutadores dos últimos 80 anos
Akiatonharónkwen ou Joseph Louis Cook, um líder moicano nascido de Abenaki e pais afro-americanos e adotado pelo Mohawk
Chefe John Big Tree , chefe e ator de Seneca
Governador Blacksnake (Chainbreaker) Thaonawyuthe, chefe da guerra de Seneca
Joseph Brant ou Thayendanegea, líder dos Mohawk
Canasatego , líder da Onondaga, diplomata e porta-voz conhecido por seu discurso no Tratado de Lancaster de 1744 , onde recomendou que as colônias britânicas imitassem os iroqueses formando uma confederação.
Polly Cooper , Oneida que ajudou o exército continental durante a Revolução Americana e era amigo de George Washington
Cornplanter ou Kaintwakon, chefe de Seneca
Jesse Cornplanter , artista de Seneca e autor
David Cusick , artista e autor de Tuscarora
Deganawida ou The Great Peacemaker, o fundador tradicional, junto com Hiawatha , da Confederação Haudenosaunee
Deserontyon (John Deseronto), proeminente chefe da guerra Mohawk
Gary Farmer , ator de Cayuga
Graham Greene , Oneida e ator canadense premiado
Lago Bonito ( Ganioda'yo ), líder religioso de Seneca
Cornelius Hill ( Onangwatgo ), último hereditário chefe Oneida, também sacerdote episcopal
Lillie Rosa Minoka Hill , médica mohawk que foi a segunda médica indiana americana nos Estados Unidos
Barba Pequena Si-gwa-ah-doh-gwih ("Lança Pendurada"), chefe de Seneca
John Smoke Johnson (Sakayengwaraton), chefe dos Mohawk
Pauline Johnson , escritora e performer canadense popular no final do século XIX, de ascendência mohawk-européia
Stan "Bulldog" Jonathan , jogador profissional de hóquei Mohawk
Ki Longfellow , romancista
Tom Longboat ( Cogwagee ), Onondaga distância
Oren Lyons , Onondaga, tradicional guardião do clã Tartaruga
Shelley Niro , cineasta mohawk, fotógrafa e artista de instalação
John Norton (Teyoninhokovrawen), guerreiro Mohawk e líder dos Cherokee - ascendência escocesa (adotada pelo Mohawk)
Skenandoa ("chefe de pinheiro"), chefe de Oneida
Ely S. Parker , também conhecido como Donehogawa ou Häsanoan′da, Seneca, oficial do Exército da União durante a Guerra Civil Americana ; nomeado Comissário de Assuntos Indígenas pelo Presidente Ulysses S. Grant
Sanford Plummer , artista de Seneca
Casaco Vermelho , Seneca orador e chefe do clã Lobo
Robbie Robertson , Mohawk, compositor, guitarrista e cantor que fazia parte da banda .
Sayenqueraghta , chefe de guerra do Seneca
August Schellenberg , ator Mohawk- Métis
Jay Silverheels , ator, canadense Mohawk, interpretou Tonto, o companheiro de The Lone Ranger na série de TV dos EUA
Joanne Shenandoah , cantora, compositora, atriz e educadora Oneida
Tanacharison (meio-rei), líder da guerra de Sêneca durante a Guerra dos Sete Anos
Kateri Tekakwitha , Mohawk- Algonquin , primeiro santo nativo americano católico
Billy Two Rivers , lutador profissional do Mohawk


Governo

O Grande Conselho das Seis Nações é uma assembléia de 56 Hoyenah ( chefes ) ou sachems . Hoje, os assentos no Conselho estão distribuídos entre as seis nações da seguinte forma:

14 Onondaga
10 Cayuga
  9 Oneida
  9 mohawk
  8 Seneca
  6 Tuscarora
Quando o antropólogo Lewis Henry Morgan estudou o Grande Conselho no século XIX, ele o interpretou como um governo central . Essa interpretação tornou-se influente, mas Richter argumenta que, embora o Grande Conselho tenha desempenhado um importante papel cerimonial, não era um governo no sentido que Morgan pensava. De acordo com essa visão, as decisões políticas e diplomáticas dos iroqueses são tomadas em nível local e são baseadas em avaliações do consenso da comunidade . Um governo central que desenvolve políticas e as implementa para o povo em geral não é o modelo de governo dos iroqueses.

A unanimidade em atos públicos era essencial para o Conselho. Em 1855, Minnie Myrtle observou que nenhum tratado Iroquois era vinculativo, a menos que fosse ratificado por 75% dos eleitores do sexo masculino e 75% das mães da nação.  Ao rever as leis e costumes do Conselho, foi necessário o consentimento de dois terços das mães.  A necessidade de uma dupla supermaioria para fazer grandes mudanças fez da Confederação um governo de consenso de fato .

As mulheres tradicionalmente detinham poder real, particularmente o poder de vetar tratados ou declarações de guerra.Os membros do Grande Conselho de Sachems foram escolhidos pelas mães de cada clã. Se algum líder não cumprisse os desejos das mulheres de sua tribo e da Grande Lei de Paz, a mãe de seu clã poderia rebaixá-lo, um processo chamado " derrubando os chifres ". Os chifres de veado, um emblema de liderança, foram removidos de seu capacete, devolvendo-o assim à vida privada.

Conselhos das mães de cada tribo foram detidos separadamente dos conselhos dos homens. As mulheres usavam os homens como corredores para enviar as suas decisões às partes envolvidas, ou uma mulher podia comparecer ao conselho dos homens como oradora, apresentando a opinião das mulheres. As mulheres muitas vezes tomaram a iniciativa de sugerir legislação.

Cintos Wampum

O termo "wampum" refere-se a contas feitas de conchas de moluscos púrpura e branca em fios de casca de olmo.  Espécies usadas para fazer wampum incluem o altamente estimado quahog clam ( Mercenaria mercenaria ), que produz as famosas contas de cor púrpura. Para contas coloridas brancas as conchas do búzio canalizada ( Busycotypus canaliculatus ), búzios knobbed ( Busycon carica ), pústula do relâmpago ( Sinistrofulgur perversum ), e búzios neve ( Sinistrofulgur laeostomum ) são usados.

Wampum foi usado principalmente para fazer cintos de wampum pelos iroqueses, que a tradição iroquesa afirma ter sido inventada por Hiawatha para consolar chefes e mães de clãs que perderam membros da família para a guerra.  Wampum desempenhou um papel importante na Cerimônia das Condolências e na criação de novos chefes.  Cintos de Wampum são usados ​​para significar a importância de uma mensagem específica sendo apresentada. A elaboração de tratados freqüentemente envolvia cinturões de wampum para significar a importância do tratado. Um exemplo famoso é " The Two Row Wampum""ou" Guesuenta ", que significa" ilumina as nossas mentes ", que foi originalmente apresentado aos colonos holandeses, e depois francês, representando uma canoa e um veleiro movendo-se lado a lado ao longo do rio da vida, sem interferir com o outro. Todos os colonos não-indígenas são, por associações, membros deste tratado, tanto os chefes quanto as mães do clã usam cinturões de wampum como símbolo de seus ofícios.

"O Cinturão do Pacto" foi apresentado aos iroqueses na assinatura do Tratado de Canandaigua . O cinto tem um desenho de treze figuras humanas representando simbolicamente as treze colônias dos Estados Unidos. A casa e as duas figuras diretamente ao lado da casa representam o povo iroquês ​​e a casa simbólica. A figura à esquerda da casa representa a Nação Seneca que são os guardiões simbólicos da porta ocidental (borda ocidental do território iroquês) e a figura à direita da casa representa os Mohawk que são os guardiões da porta oriental (leste borda do território iroquês).

O cinturão de Hiawatha é o cinturão nacional dos iroqueses e está representado na bandeira da Confederação Iroquesa. O cinturão tem quatro quadrados e uma árvore no meio que representa as cinco nações originais dos iroqueses. Indo da esquerda para a direita as praças representam o Seneca, Cayuga, Oneida e Mohawk. Os Onondaga são representados por um pinheiro branco oriental que representa a Árvore da Paz . Tradicionalmente, os Onondaga são os guardiões da paz da confederação. A colocação das nações no cinturão representa a distribuição geográfica real das seis nações sobre seu território compartilhado, com o Seneca no extremo oeste e o Mohawk no extremo leste do território Iroquois

A bandeira Haudenosaunee criado na década de 1980 é baseado no Hiawatha Belt ... criado a partir de pérolas roxas e brancas wampum séculos atrás para simbolizar a união forjada quando os antigos inimigos enterraram suas armas sob a Grande Árvore da Paz ".  Representa as cinco nações originais que foram unidas pelo pacificador e pelo hiawatha O símbolo da árvore no centro representa um pinheiro branco oriental , cujas agulhas estão agrupadas em grupos de cinco.

Influência nos Estados Unidos
Os historiadores do século XX sugeriram que o sistema de governo dos iroqueses influenciou o desenvolvimento do governo dos Estados Unidos, embora a extensão e a natureza dessa influência tenham sido contestadas.  Os contatos entre os líderes dos colonos ingleses e dos iroqueses começaram com esforços para formar uma aliança através do uso de conselhos de tratados. Indivíduos proeminentes como Benjamin Franklin e Thomas Jefferson estavam frequentemente presentes.Bruce Johansen propõe que os iroqueses tinham uma forma representativa de governo. O comitê governante das Seis Nações foi eleito pelos homens e mulheres da tribo, um membro de cada uma das seis nações. Dar a cada membro a mesma autoridade no conselho garantiu que nenhum homem recebesse muito poder, proporcionando alguns dos mesmos efeitos que o futuro sistema de freios e contrapesos dos Estados Unidos.

Não se chegou a um consenso sobre o quão influente foi o modelo dos iroqueses para o desenvolvimento de documentos dos Estados Unidos, como os Artigos da Confederação e a Constituição dos EUA . A tese da influência foi discutida por historiadores como Donald Grinde  e Bruce Johansen .  Em 1988, o Congresso dos Estados Unidos aprovou uma resolução para reconhecer a influência da Liga dos iroqueses na Constituição e na Declaração de Direitos .  Em 1987, a Cornell Universityrealizou uma conferência sobre a ligação entre o governo dos iroqueses e a Constituição dos EUA.

Estudiosos como Jack N. Rakove contestam esta tese. Segundo Rakove, historiador da Universidade de Stanford , "os registros volumosos que temos para os debates constitucionais do fim da década de 1780 não contêm referências significativas aos iroqueses" e observa que existem amplos precedentes europeus para as instituições democráticas dos Estados Unidos.  Em resposta, o jornalista Charles C. Mannescreveu que, embora concordasse que a forma específica de governo criada para os Estados Unidos "não era de todo" a dos iroqueses, as evidências disponíveis apóiam "um argumento cultural - de que o conhecido espírito democrático tinha muito a ver com o colonialismo. contato com os índios da costa leste, incluindo e especialmente os iroqueses, "e (citando Rakove)" que o contato prolongado entre as populações aborígene e colonizadora eram elementos importantes na formação da sociedade e cultura coloniais ". O historiador Francis Jennings observou que os defensores da tese freqüentemente citam a seguinte declaração de Benjamin Franklin , feita em uma carta de Benjamin Franklin a James Parker em 1751: "Seria uma coisa muito estranha, se seis nações de selvagens ignorantes fossem capazes de formar um esquema para tal União ... e ainda que uma união semelhante deveria ser impraticável para dez ou uma dúzia de colônias inglesas", mas ele discorda. que estabelece influência. Em vez disso, ele acha que Franklin estava promovendo a união contra os "selvagens ignorantes" e chamou a idéia de "absurda".

O antropólogo Dean Snow afirmou que, embora o Plano de Albany de Franklin possa ter se inspirado na Liga dos iroqueses, há poucas evidências de que tanto o Plano quanto a Constituição extraíram substancialmente dessa fonte. Ele argumenta que "... tais alegações confundem e denigram as características sutis e notáveis ​​do governo iroquês. As duas formas de governo são distintas e individualmente notáveis ​​na concepção".

Da mesma forma, a antropóloga Elizabeth Tooker concluiu que "não há praticamente nenhuma evidência de que os conspiradores tenham tomado emprestado os iroqueses". Ela argumenta que a idéia é um mito resultante de uma alegação feita pelo lingüista e etnógrafo JNB Hewitt que foi exagerada e mal entendida após sua morte em 1937.  De acordo com Tooker, a constituição Iroquois original não envolvia democracia representativa e eleições; Os sucessores dos chefes falecidos foram selecionados pela mulher mais graduada dentro da linhagem hereditária, em consulta com outras mulheres da tribo.

Relações Internacionais

Mundial . 

O governo Haudenosaunee emitiu passaportes desde 1923, quando as autoridades do Haudenosaunee emitiram um passaporte para o estadista de Cayuga, Deskaheh ( Levi General ), para viajar à sede da Liga das Nações.

Mais recentemente, passaportes foram emitidos desde 1997.  Antes de 2001, estes foram aceitos por várias nações para viagens internacionais, mas com maiores preocupações de segurança em todo o mundo desde os ataques de 11 de setembro , isso não é mais o caso. Em 2010, a equipe de lacrosse Iroquois National foi autorizada pelos EUA a viajar em seus próprios passaportes para o Campeonato Mundial de Lacrosse de 2010, na Inglaterra, somente após a intervenção pessoal da secretária de Estado Hillary Clinton . No entanto, o governo britânico recusou-se a reconhecer os passaportes iroqueses e negou a entrada dos membros da equipe no Reino Unido.

A Onondaga Nation gastou US $ 1,5 milhão em uma atualização subseqüente dos passaportes projetados para atender aos requisitos de segurança internacional do século XXI.

Comunidades modernas

Canadá
Kahnawake Mohawk em Quebec
Kanesatake Mohawk em Quebec
Nação Mohawk de Akwesasne em Ontário
Thames Oneida em Ontário
Seis Nações do Território do Grande Rio em Ontário
Tyendinaga Mohawk em Ontário
Mohawk de Wahta em Ontário
Estados Unidos
Nação Cayuga em Nova York
Ganienkeh Mohawk - não reconhecido federalmente
Kanatsiohareke Mohawk
Nação Onondaga em Nova York
Oneida Indian Nation, em Nova York
Tribo Oneida dos índios em Wisconsin
Banda St. Regis dos índios Mohawk em Nova York
Nação Seneca de Nova York
Tribo Seneca-Cayuga de Oklahoma
Nação Tuscarora de Nova York

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