A Grande Mãe (e a Grande Deusa ou Deusa Mãe) é uma divindade feminina primitiva, consubstanciado em muitas formas diferentes em uma ampla gama de culturas, civilizações e povos de várias regiões do mundo está no período paleolítico, portanto, envolvendo civilizações caçadores-coletores, ambos no período neolítico, envolvendo civilizações já centradas na agricultura e na criação de animais. Como tal, a Grande Mãe encarna não apenas em figuras de deusas concretas, com suas mitologias correspondentes, mas também em uma ampla gama de símbolos, que envolvem tanto o mundo animal quanto objetos inanimados. Portanto, expressa o ciclo interminado do desenvolvimento do nascimento-maturidade-declínio-morte-regeneração que caracteriza tanto a vida humana quanto os ciclos naturais e cósmicos. O feminino é, portanto, um elemento mediador necessário entre o mundo humano e o divino.
No que diz respeito ao horizonte temporal, esse entrelaçamento de mitologia e cosmologia caracteriza um período muito extenso que, pelo menos na Europa, vai de 35.000 aC a cerca de 3.000 aC. De fato, em algumas áreas do Mediterrâneo ( Creta ) o mundo da Grande Mãe continua a permanecer até o segundo milênio aC. Em qualquer caso, a figura da Grande Mãe exerce influências profundas também na religião e nas mitologias de todas as civilizações indo-européias do clássico, do latim ao grego, do celta ao báltico, do germânico ao eslavo, com um presença decisiva também na formação de religiões e mitologias indianas.A presença do culto da Grande Mãe evidenciar a existência de estruturas matrifocais nas civilizações do Paleolítico e Neolítico: no entanto não há uma ligação directa, porque tantos exemplos de civilizações clássicas continuam a adorar a expressão deusas figuras da Grande Mãe, mesmo em presença de sociedades mais ou menos estritamente patriarcais.
O culto da Grande Mãe remonta ao período neolítico e talvez até ao Paleolítico , se você ler neste sentido, a numerosas figuras femininas steatopigie (a chamada " Vênus " ) encontrados em toda a Europa, que é claro que não sei o nome.
Com o tempo, com a explosão demográfica devido às origens da agricultura e o conseqüente crescimento na complexidade das culturas, as "habilidades" da Grande Mãe se multiplicaram em várias divindades femininas. A Grande Deusa, enquanto continua a existir e ter seus cultos, assumirá diferentes personificações, por exemplo, para supervisionar o amor sensual ( Ishtar - Astarte - Aphrodite pandemia- Vênus ), a fertilidade das mulheres ( Hecate triplo, uma vez que existem três fases da vida), à fertilidade dos campos ( Demeter / Ceresus e Perséfone / Proserpina ), à caça (Kubaba, Cibele, portantoArtemide - Diana ).
Uma vez que o ciclo natural da colheita envolve a morte e renascimento da semente, a Grande Deusa também está ligado a cultos relacionados com o ciclo de morte-renascimento, simbolizada pela lua, que é desde os tempos antigos (o mais arcaica destes ritos são reservados para as mulheres, como a de Mater Matuta ou Bona Dea ). Em festas e mistérios em homenagem ao grupo Demeter / Cerere - Perséfone / Proserpina, o culto da Deusa Mãe marca a virada das estações, mas também a demanda universal dos seres humanos para renascerem assim como a semente renasce da terra. Em particular, a regeneração foi representado pela deusa sapo, o peixe deusa, a partir dea hedgehog, por ampulheta, com a sua duplo wishbone que símbolos de renascimento, e as pedras triangulares que dão uma representação estilizada da deusa, ligada aos ramos e brotos.
O mythopoietic mitográficos evolução e a figura da Grande Mãe, na civilização particularmente estratificada como os europeus, da Mesopotâmia e da Índia, produz uma infinidade de sincretismo entre deuses e divindades antigos e conexões inovadoras. Em politeísmos de civilizações clássicas, por exemplo, um elemento de conexão interessante consistiu na parentesco mitológico atestada por mythographers e poetas antigos (por exemplo, Hecate é a filha de Gaia , Deméter filha de Rea ).
Outro personagem que lhe permite reconhecer os vestígios do Neolítico Grande Deusa em seus herdeiros da civilização clássica é também a permanência de específicos atributos iconográficos e símbolos que lembram a extensão original.
Por exemplo:
o domínio sobre os animais, que une os leões alados que acompanham Ishtar, o cervo de Diana e a serpente ctônica da deusa cretense;
o cenário entre penhascos (ou em cavernas, para lembrar o caráter ctônico da divindade original) e bosques, ou perto da água;
caráter e cultos noturnos.
Mesmo em transformações religiosas no longo prazo, a memória dos antigos deuses, "senhora" de lugares e necessidades humanas básicas, foi mantida, foi transmitido e até mesmo se espalhar, resultando em cultos forte caráter sincrético, que vêm a este dia (pense na extrema importância das Madonas Negras veneraram um pouco por toda a Europa).
Na área do Mediterrâneo e do Oriente Médio, conhecemos os nomes e as histórias de muitas encarnações históricas da Grande Mãe:
na área mesopotâmica (5º milênio aC): Ninhursag ;
na área da Anatólia (2º milênio aC): Cybele ;
na área grega: Gea e Rea ;
na área etrusca: Mater Matuta ;
na área romana: Bona Dea ou Magna Mater .
De acordo com Robert Graves , uma variante da Grande Mãe no extremo oeste é a deusa branca da mitologia celta (ela que em Samotrácia se chamava Leucotea e protegia os marinheiros em naufrágios). Este é um sinal de uma muito antiga circulação mitológica no espaço euro-mediterrânica, e talvez até hoje estratificações étnicos e apenas vislumbrado ainda não está claro (como seria indicado pela suposta presença de elementos afro-asiáticos em línguas celtas, o que seria um sinal de migrações das regiões do Norte de África para a Europa Ocidental).
Deuses do céu e deusas da terra
As civilizações do mundo, passado e presente, e em muito intenso especialmente aqueles das zonas europeias, medioorientali e indianos, são impregnadas por mitos, lendas e rituais, onde é apresentado o ciclo de vida alimentada por uma ligação contínua entre o reino da mãe ( terra) eo reino do pai (céu). Historicamente, isso vem principalmente de uma série milenar de contatos e conflitos que têm ligado civilização agrícola, sedentários, com as civilizações do Mediterrâneo das estepes, nômades, com base em animais reprodutores (indo-europeus da costa do Mar Negro e de 'Ásia Central, semitas das estepes árabes). Entre estas estratificações étnicas muito diferentes, por vezes, o conflito prevaleceu, por vezes a simbiose: e este conjunto de conflitos e simbiose gerou as civilizações de
Na forma madura, elaborada pela mitologia, as conexões entre deusas da terra e os deuses do céu expressam uma cosmologia dinâmica de harmonia e a integração da dualidade, na qual cada uma das duas polaridades se refere indissoluvelmente à outra. A dinergia imanente inscreve-se no simbolismo do ovo (símbolo latente e potencial de transformação e do mistério que precede o ser). Isso também é gravado em alguns dos do sexo masculino, Kronos / Saturn e Hermes / Mercury , que têm representações andro-Gine ou erm-afrodite, com destaque para o entrelaçamento entre homens e mulheres, deuses e deusas, céu e terra. Com o tempo, o simbolismo dos deuses do céu se sobrepõe ao simbolismodas deusas da terra, sem anulá-lo. Embora este simbolismo fosse mais frequentemente marginalizado, continuou a se informar de maneira decisiva sobre as criações artísticas e novas formas de religiosidade. Foi assim criada uma nostalgia duplo para o mundo neolítico , deusa mãe arcaica e os mestres do sexo masculino de deidades celestes vezes que lideraram as migrações das estepes.
Os híbridos e contradições que caracterizam as sociedades gregas e indianas do primeiro milênio aC são particularmente importantes. C. Em ambos os casos, a interação dinâmica entre homens e mulheres, afirmada no nível religioso e mitológico, foi oposta e enfraquecida dentro das estruturas de uma sociedade androcrática, mas continuou a fertilizar raízes profundas do pensamento. Vemos isso expresso de maneira exemplar no templo do rock em Elefanta de Shiva, "o senhor cuja metade é uma mulher". Na tradição espiritual da Índia, a cosmologia dinâmica é expressa de maneira particularmente clara pela frutífera simbiose entre Shiva, divindade.princípio masculino de ordem e forma, pura consciência que permeia o universo, e consorte Shakti, divindade feminina, expressão dinâmica de energia, o potencial de geração inerente criaturas e do cosmos. Shiva é o desejo unido a Shakti, que é o tempo. O pensamento abstrato só pode manifestar-se através do poder criativo: " Shiva sem Shakti é um cadáver".
Os companheiros da Grande Mãe
O universo culto da Grande Mãe também possuía, em muitos contextos culturais, figuras masculinas, inicialmente descritas como figuras plurais ou coletivas (como os Dactyls de Samotrácia).
A evolução dessas figuras e sua progressiva personificação individual parecem confirmar a idéia de uma origem matrifocal das civilizações agrícolas, visível em nome do "filho da deusa" atribuído a certas divindades masculinas particularmente relacionadas à terra (como Dionísio). ). Um traço fundamental das religiões arcaicas, em muitos contextos culturais, é a misteriosa relação que existe entre a Grande Deusa e sua companheira, caracterizada por ser menor que ela, por idade e poder, e que muitas vezes se apresenta, pelo menos inicialmente, como figura de uma jovem amante, muito parecida com uma criança (veja o casal Cibele - Attis ).Na Europa antiga, animais machos e humanos estão estimulando e reforçando a vida. O falo é um símbolo importante, que é reproduzido por si mesmo ou que é trazido pelo útero da mulher, ou entre dois chifres. Nas esculturas, a energia divina do falo também é mostrada confusa no corpo feminino, criador da vida, e isso também é uma maneira de exibir a complementaridade entre os dois sexos.
Posteriormente, as divindades masculinas aparecem como parceiras da Deusa. O companheiro da Grande Deusa, em particular, era protagonista dos ritos de núpcias sagradas (hieros gamos), ligados ao ciclo da vegetação para assegurar a fertilidade da terra e, portanto, geralmente celebrados na primavera. Nos tempos históricos, vemos esses rituais praticados entre os sumérios e outras culturas do Oriente Médio , com uma união sexual em que os participantes humanos assumiram as características das divindades. O ritual era freqüentemente realizado pelo monarca e uma sacerdotisa da divindade.
Há uma iconografia abundante do casamento sagrado, com o tema recorrente do noivo, que veio do mar e consumiu o casamento no santuário da deusa: em particular, este cenário é representado no afresco do barco da Casa ocidental de Akrotiri, em Theraremonta ao período imediatamente anterior à desastrosa erupção de 1627 aC, que destruiu este importante centro da civilização do mar Egeu. No afresco encontramos também a sacerdotisa da deusa, com o papel de noiva, que olha para fora do balcão: as figuras femininas são geralmente representadas em uma posição mais alta do que os machos, que os alcançam carregando animais sacrificados como presente. O barco do noivo masculino é decorado com símbolos da deusa: guirlandas de flores de açafrão estilizadas, borboletas e girassóis. Nas laterais do barco há pinturas de golfinhos e leões.Esta tradição matrifocal também continua na Grécia clássica , por exemplo, no rito do casamento sagrado entre Hera e Zeus que foi celebrado no santuário dedicado a Hera em Samo. Outro exemplo é no santuário de Orithia, com um afresco de marfim que remonta ao século 6 aC. C., que retrata o noivo ternamente recebido pela deusa.
Psicologia e simbolismo
Na psicologia Jung a Grande Mãe é uma das poder numinoso de ' inconsciente , um arquétipo de grande poder e ambivalente, simultaneamente, destruindo e salvando, enfermeira e devorador.
Na obra de Erich Neumann , que mais do que todos os alunos de Jung dedicou seus estudos para os vários aspectos do feminino, o arquétipo da Grande Mãe (basicamente conservadora e inimigo de diferenciação) é o principal obstáculo para o desenvolvimento da auto individual, que para conquistar a própria parte feminina, é preciso desenvolver a própria capacidade de separação e auto-afirmação.
A figura (e o arquétipo) da Grande Mãe reaparece muitas vezes nas obras criativas da tradição ocidental: a figura de Medéia , que já dura séculos de Eurípides para Pasolini , a Rainha da Noite da Flauta Mágica de Mozart , sob certas piadas e imagens do filme de Woody Allen .
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