Cibele





Cibele ( / s ɪ b ɪ l i / ; frigia : Matar Kubileya / Kubeleya "Kubileya / Kubeleya Matriz", talvez "Montanha Mãe";  lídia Kuvava ; grego : Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις Kybelis ) é um Deusa mãe da Anatólia ; ela pode ter um possível precursor no primeiro neolítico de Çatalhöyük , onde estátuas de mulheres roliças, às vezes sentadas, foram encontradas em escavações. Ela é frigia é a única deusa conhecida e provavelmente era sua divindade de estado. Seu culto frígio foi adotado e adaptado pelos colonos gregos da Ásia Menor e se espalhou para a Grécia continental e suas colônias ocidentais mais distantes por volta do século 6 aC.

Na Grécia, Cybele se encontrou com uma recepção mista. Ela foi parcialmente assimilada a aspectos da deusa da Terra, Gaia , seu equivalente provavelmente minoano , Rhea , e a deusa mãe-colheita, Deméter . Algumas cidades-estados, notadamente Atenas , a evocaram como protetora, mas seus mais celebrados ritos e procissões gregos a mostram como uma deusa misteriosa, essencialmente estrangeira e exótica, que chega em uma carruagem puxada por leões ao som de música selvagem, vinho, e um seguimento desordenado e extático. Exclusivamente na religião grega, ela tinha um sacerdócio eunuco mendicante .  Muitos de seus cultos gregos incluíam ritos a uma divina pastoria frígida, consorte-pastora, Attis., que provavelmente foi uma invenção grega. Na Grécia, Cybele é associada a montanhas, muros da cidade e da cidade, natureza fértil e animais selvagens, especialmente leões.

Em Roma, Cybele era conhecida como Magna Mater ("Grande Mãe"). O estado romano adotou e desenvolveu uma forma particular de seu culto depois que o oráculo sibilino recomendou seu recrutamento como um importante aliado religioso na segunda guerra de Roma contra Cartago . Os mitógrafos romanos a reinventaram como uma deusa troiana e, portanto, uma deusa ancestral do povo romano por meio do príncipe troiano Enéias . Com a eventual hegemonia de Romano mundo mediterrâneo, formas romanizadas dos cultos de Cibele espalharam-se por todo o Império Romano. O significado e a moralidade de seus cultos e sacerdócios eram temas de debate e disputa na literatura grega e romana, e permanecem assim na erudição moderna.

Anatólia 

Nenhum texto contemporâneo ou mito sobrevive para atestar o caráter original e a natureza do culto frígio de Cibele. Ela pode ter evoluído de um tipo estatuário encontrado em Çatalhöyük na Anatólia , datado do sexto milênio aC e identificado por alguns como uma deusa mãe .  Na arte frígio do século VIII aC, os atributos de culto da deusa-mãe frígia incluem leões, uma ave de rapina e um pequeno vaso para suas libações ou outras oferendas.

A inscrição Matar Kubileya / Kubeleya  em um santuário de pedra frígio, datado da primeira metade do século 6 aC, é geralmente lida como "Mãe da montanha", uma leitura apoiada por antigas fontes clássicas,  e consistente com Cybele como qualquer uma das várias deusas tutelares similares , cada uma conhecida como "mãe" e associada a montanhas anatólias específicas ou outras localidades: uma deusa "nascida da pedra".  Ela é a única deusa conhecida da antiga Frígia,  e provavelmente era a mais alta divindade do estado frígio.

No século 2 dC, o geógrafo Pausanias atesta um culto magnésio ( lídio ) à "mãe dos deuses", cuja Cibele - tomou a forma de uma pedra não modelada de ferro preto meteórico,  e pode ter sido associada ou idêntica a Agdistis , a divindade montanhosa de Pessinos.  Esta foi a pedra anicônica que foi removida para Roma em 204 aC.
imagem foi esculpida em uma rocha do Monte Sipylus . Acreditava-se que esta era a imagem mais antiga da deusa e foi atribuída ao lendário Broteas .  Em Pessinos na Frígia, a deusa mãe - identificada pelos gregos como

Imagens e iconografia em contextos funerários, e a onipresença de seu nome frígio, Matar ("Mãe"), sugerem que ela era uma mediadora entre os "limites do conhecido e do desconhecido": os civilizados e os selvagens, os mundos dos vivos e dos desconhecidos. o morto.  Sua associação com falcões, leões e a pedra da paisagem montanhosa do deserto da Anatólia parece caracterizá-la como mãe da terra em seu estado natural sem limites, com poder para governar, moderar ou suavizar sua ferocidade latente, e para controlar suas ameaças potenciais a uma vida civilizada e estabelecida. As elites da Anatólia procuraram utilizar seu poder protetor em formas de culto governante; na Lídia , seu culto tinha possíveis conexões com o semi-lendário rei Midascomo seu patrocinador, consorte ou co-divindade.  Como protetora de cidades, ou cidades-estados, ela às vezes era mostrada usando uma coroa mural , representando as muralhas da cidade.  Ao mesmo tempo, seu poder "transcendeu qualquer uso puramente político e falou diretamente aos seguidores da deusa de todas as esferas da vida".

Alguns monumentos eixo frígios são pensados para ter sido usado para libações e oferendas de sangue para Cybele, talvez antecipando em vários séculos o poço usado em seus taurobólio e criobolium sacrifícios durante a era imperial romana. Com o tempo, seus cultos e iconografia frígios foram transformados, e eventualmente subsumidos, pelas influências e interpretações de seus devotos estrangeiros, primeiro gregos e depois romanos.

Grécia

Por volta do século VI aC, os cultos à deusa-mãe da Anatólia foram introduzidos da Frígia nas colônias etnicamente gregas da Anatólia ocidental, da Grécia continental , das ilhas do mar Egeu e das colônias de oeste da Magna Grécia . Os gregos chamavam-na de Mātēr ou Mētēr ("Mãe") ou do início do século V Kubelē ; em Pindar , ela é "Mistress Cybele the Mother". Walter Burkert a coloca entre os "deuses estrangeiros" da religião grega, uma figura complexa que combina a tradição minoano-micênica com o culto frígio importado diretamente da Ásia Menor.  Na Grécia, como na Frígia, ela era uma" Amante dos animais" (Potnia Theron) ,  com seu domínio do mundo natural expresso pelos leões que a cercam, sentam-se em seu colo ou desenham sua carruagem. Ela foi prontamente assimilada à mãe-terra mino-grega Rhea , "Mãe dos deuses", cujos rituais roucos e arrebatados ela pode ter adquirido. Como um exemplo de maternidade devotada, ela foi parcialmente assimilada à deusa do grão Deméter , cuja procissão de tochas relembrou sua busca por sua filha perdida, Perséfone .

Tal como acontece com outras divindades vistas como introduções estrangeiras, a disseminação do culto de Cybele foi assistida por conflitos e crises. Heródoto diz que quando Anacharsis retornou a Cítia depois de viajar e adquirir conhecimento entre os gregos no século 6 aC, seu irmão, o rei cita, o matou por se juntar ao culto.  Na tradição ateniense , o metrô da cidade foi fundado por volta de 500 aC para aplacar Cibele, que havia visitado uma praga em Atenas.quando um de seus padres errantes foi morto por sua tentativa de introduzir seu culto. O relato pode ter sido uma invenção posterior para explicar por que um edifício público era dedicado a uma divindade importada, já que a fonte mais antiga é o Hino à Mãe dos Deuses (362 dC), do imperador romano Juliano .  Seus cultos na maioria das vezes foram financiados em particular, e não pela polis .  Seu "caráter vívido e forte" e associação com a vida selvagem a diferenciaram dos deuses do Olimpo .

As primeiras imagens gregas de Cybele são pequenas representações votivas de suas monumentais imagens rupestres nas terras altas da Frígia. Ela fica sozinha dentro de um naiskos , que representa seu templo ou sua porta, e é coroada com um polo , um chapéu alto e cilíndrico. Um longo chiton cobre seus ombros e costas. Às vezes ela é mostrada com assistentes de leão. Por volta do século V aC, Agoracritos criou uma imagem totalmente helenizada e influente de Cibele que foi criada na ágora ateniense . Mostrava-a entronizada, com um criado de leão e um timpanismo , o tambor de mão que era uma introdução grega ao seu culto e uma característica marcante em seus desenvolvimentos posteriores

Para os gregos, o tímpano era um marcador de cultos estrangeiros, adequado para ritos a Cibele, seu equivalente próximo Rhea e Dionísio ; destes, apenas Cybele detém o timpanismo. No mito grego , uma conexão entre Cybele e Dionísio pode não ter data anterior ao século I aC: na Bibliotheca anteriormente atribuída a Apolodoro , diz-se que Cibele curou Dionísio de sua loucura. Seus cultos, no entanto, compartilhavam várias características: a deidade estrangeira chegava em uma carruagem puxada por grandes felinos exóticos (Dionísio por tigres, Cibele por leões), acompanhada de música selvagem e um séquito extático de estrangeiros exóticos e pessoas das classes mais baixas. No final do século I aC, seus ritos em Atenas e em outros lugares eram às vezes combinados; Strabo observa que os ritos populares de Rhea-Cybele em Atenas podem ser realizados em conjunto com a procissão de Dionísio.  Como Dioniso, Cibele foi considerado como tendo um temperamento distintamente não-helênico,  simultaneamente abraçado e "mantido à distância de um braço" pelos gregos.

Em contraste com seu papel público como protetora das cidades, Cybele também foi o foco do culto dos mistérios , ritos privados com um aspecto ctônico ligado ao culto do herói e exclusivo para aqueles que haviam sido submetidos à iniciação, embora não esteja claro quem eram os iniciados de Cibele.  Relevos mostram-na ao lado de jovens atendentes do sexo feminino e masculino com tochas e vasos de purificação. Fontes literárias descrevem o alegre abandono à música alta e percussiva de tímpanos, castanholas, címbalos e flautas, e à frenética "dança frígia", talvez uma forma de dança circular feita por mulheres, ao rugido da "música sábia e curadora". os deuses".

Conflação com Rhea levou à associação de Cibele com vários semideuses do sexo masculino que serviram Rhea como atendentes, ou como guardiões de seu filho, o bebê Zeus , como ele estava na caverna de seu nascimento. Em termos de seita, eles parecem ter funcionado como intercessores ou intermediários entre a deusa e os devotos mortais, através dos sonhos, do transe em vigília ou da dança e da música em êxtase. Eles incluem os Kouretes armados , que dançaram ao redor de Zeus e colidiram seus escudos para diverti-lo; seus equivalentes supostamente frígios, os jovens Corybantes , que forneciam música e dança igualmente selvagens e marciais; e os dátilos e Telchines , mágicos associados a metalurgia.

Cibele e Attis 

As principais narrativas mitológicas de Cibele atribuem-se a sua relação com Attis, que é descrito por antigas fontes e cultos gregos e romanos como sua consorte jovem e como divindade frígio. Na Frígia, "Attis" era um nome comum e sacerdotal, encontrado em grafites casuais, dedicatórias de monumentos pessoais e vários santuários e monumentos frígios de Cybele. Sua divindade pode, portanto, ter começado como uma invenção grega baseada no que se sabia do culto frígio de Cibele.  Sua primeira imagem certa como divindade aparece em uma estela grega do século IV aC de Piraeus , perto de Atenas.. Mostra-o como o estereótipo helenizado de um rústico e oriental bárbaro; ele fica à vontade, ostentando o barrete frígio e o cajado de pastor de seus cultos gregos e romanos posteriores. Antes dele está uma deusa frígia (identificada pela inscrição como Agdistis ) que carrega um timpanismo em sua mão esquerda. Com a direita, ela lhe entrega uma jarra, como se para recebê-lo em seu culto com uma parte de sua própria libação.  Mais tarde imagens de Attis mostram-lo como um pastor, em atitudes relaxadas semelhantes, segurando ou jogando a siringe (panpipes).  Em Demosthenes ' On the Crown (330 aC), attes é "um grito ritual gritado por seguidores de ritos místicos".

Attis parece ter acompanhado a difusão do culto de Cibele através da Magna Grécia; Há evidências de seu culto conjunto nas colônias gregas de Marselha (Gaul) e Lokroi (sul da Itália) a partir dos séculos VI e VII aC. Depois das conquistas de Alexandre, o Grande , "os devotos errantes da deusa se tornaram uma presença cada vez mais comum na literatura grega e na vida social; representações de Attis foram encontradas em inúmeros sítios gregos".  Quando mostrado com Cibele, ele é sempre a divindade mais jovem, menor, ou talvez seu assistente sacerdotal; a diferença é de grau relativo, e não de essência, pois os sacerdotes eram sagrados por direito próprio e eram intimamente identificados com seus deuses. Em meados do século II, cartas do rei de Pérgamo ao santuário de Cibele em Pessinos consistentemente se dirigem a seu sumo sacerdote como "Attis".

Roman Cybele 

Era republicana 

Os romanos conheciam Cibele como Magna Mater ("Grande Mãe"), ou como Magna Mater deorum Idaea ("grande mãe dos deuses Idaeanos"), equivalente ao título grego Meter Theon Idaia ("Mãe dos Deuses, do Monte Ida") . Roma adotou oficialmente seu culto durante a Segunda Guerra Púnica (218 a 201 aC), após terríveis prodígios , incluindo uma chuva de meteoros, uma colheita fracassada e fome, parecia alertar sobre a iminente derrota de Roma. O senado romano e seus conselheiros religiosos consultaram o oráculo sibilino e decidiram que Cartago poderia ser derrotado se Roma importasse a Magna Mater ("Grande Mãe") dos frígios frígios. Como esse objeto de culto pertencia a um aliado romano, o Reino de Pérgamo, o Senado romano enviou embaixadores para buscar o consentimento do rei; a caminho, uma consulta com o oráculo grego em Delfos confirmou que a deusa deveria ser levada a Roma.  A deusa chegou a Roma na forma da pedra meteórica negra de Pessinos. A lenda romana liga esta viagem, ou o seu fim, à matrona Claudia Quinta , que foi acusada de indignação mas provou a sua inocência com um feito milagroso em nome da deusa. Públio
Cornélio Cipião Nasica , supostamente o "padrinho" de Roma, foi escolhido para se encontrar com a deusa em Ostia ; e as matronas mais virtuosas de Roma (incluindo Claudia Quinta) conduziu-a ao templo deVictoria , para aguardar a conclusão de seu templo no Monte Palatino . A pedra de Pessinos foi mais tarde usada como o rosto da estátua da deusa.  No devido tempo, a fome terminou e Aníbal foi derrotado.

A maioria dos estudos modernos concorda que a consorte de Cibele ( Attis ) e seus sacerdotes euguros frígios ( Galli ) teriam chegado com a deusa, junto com pelo menos algumas das características selvagens e extáticas de seus cultos gregos e frígios. As histórias de sua chegada tratam da piedade, pureza e status dos romanos envolvidos, o sucesso de seu estratagema religioso e o poder da própria deusa; ela não tem consorte ou sacerdócio e parece totalmente romanizada desde o início. Alguns estudiosos modernos assumem que Attis deve ter seguido muito depois; ou que os Galli, descritos em fontes posteriores como chocantemente efeminados e extravagantemente "não-romanos", devem ter sido uma consequência inesperada de trazer a deusa à cega obediência à Sibila; um caso de "morder mais do que um pode mastigar".  Outros observam que Roma era bem versado na adoção (ou às vezes, o "chamado", ou apreensão ) de divindades estrangeiras,  e os diplomatas que negociaram a mudança de Cibele para Roma teriam sido bem-educados, e bem informado.  Os romanos acreditavam que Cibele, considerada uma forasteira frígia mesmo dentro de seus cultos gregos, era a deusa-mãe da antiga Tróia (Ilium). Alguns de Romafamílias patrícias reivindicavam ancestrais troianos; assim, o "retorno" da Mãe de todos os Deuses a seu povo exilado teria sido particularmente bem-vindo, mesmo que sua esposa e sacerdócio não o fossem; sua realização teria refletido bem nos princípios envolvidos e, por sua vez, em seus descendentes.  As classes altas que patrocinavam os festivais da Magna Mater delegavam sua organização aos edilistas plebeus , e a homenageavam com luxuosos banquetes privativos de festivais dos quais sua Galli estaria
visivelmente ausente.  A própria deusa estava contida em seu recinto palatino, junto com seu sacerdócio, no coração geográfico das mais antigas tradições religiosas de Roma. Ela foi promovida como propriedade patrícia; uma matrona romana - embora uma estranha, "com uma pedra para um rosto" - que agiu pelo claro benefício do estado romano.

Era imperial 

A ideologia augusta identificava a Magna Mater com a ordem imperial e a autoridade religiosa de Roma em todo o império. Augusto reivindicou um ancestral troiano através de sua adoção por Júlio César e o favor divino de Vênus ; na iconografia do culto imperial , a imperatriz Livia era o equivalente terrestre da Magna Mater, protetora de Roma e simbólica "Grande Mãe"; a deusa é retratada com o rosto de Livia em camafeus  e estatuária.  Por esta altura, Roma tinha absorvido pátrios gregos e frígios da deusa, e a versão romana de Cibele como protetor de Roma Imperial foi introduzida lá.

A Imperial Magna Mater protegia as cidades e a agricultura do império - Ovídio "enfatiza a esterilidade da terra antes da chegada da Mãe.  Eneida de Virgílio (escrita entre 29 e 19 aC) embeleza seus traços de" troiano "; é Berecyntian Cybele , mãe de O próprio Júpiter , protetor do príncipe troiano Aeneas em sua fuga da destruição de Tróia. Ela dá aos Troianos sua árvore sagrada para a construção naval, e implora a Júpiter que torne os navios indestrutíveis.Esses navios se tornam o meio de fuga para Enéias e seus homens. , guiado para a Itália e um destino como ancestrais do povo romano por Venus Genetrix. Uma vez chegados à Itália, esses navios cumpriram seu propósito e se transformaram em ninfas do mar.

Histórias da chegada da Magna Mater foram usadas para promover a fama de seus principais e, portanto, seus descendentes. O papel de Claudia Quinta como a castissima femina de Roma (mulher mais pura ou virtuosa) tornou-se "cada vez mais glorificada e fantástica"; ela foi mostrada no traje de uma Virgem Vestal , e a ideologia de Augusta representou-a como o ideal da feminilidade romana virtuosa. O imperador Cláudio reivindicou-a entre seus antepassados.  Cláudio promoveu Attis ao panteão romano e colocou seu culto sob a supervisão do quindecimviri (uma das faculdades sacerdotais de Roma)

Festivais e cultos

O festival de Megalesia para a Magna Mater começou em 4 de abril, o aniversário de sua chegada a Roma. A estrutura do festival não é clara, mas incluiu ludi scaenici (peças de teatro e outros entretenimentos baseados em temas religiosos), provavelmente realizada na abordagem profundamente intensificada de seu templo; algumas das peças foram encomendadas a partir de dramaturgos conhecidos. Em 10 de abril, sua imagem foi levada em procissão pública ao Circo Máximo , e as corridas de bigas foram realizadas em sua homenagem; uma estátua da Magna Mater ficava permanentemente na barreira divisória da pista, mostrando a deusa sentada nas costas de um leão.

Os espectadores romanos parecem ter percebido a Megalesia como caracteristicamente " grega "; ] ou frígio. Na cúspide da transição de Roma para o Império, o grego Dionísio de Halicarnasso descreve essa procissão como "mumeria" selvagem e "fabulosa armadilha de palmas", em contraste com os sacrifícios e jogos megalesianos, realizados no que ele admira como digno " maneira romana tradicional; Dionísio também aplaude a sabedoria do direito religioso romano, que proíbe a participação de qualquer cidadão romano na procissão e nos mistérios da deusa ;  Escravos são proibidos de testemunhar isso.  No final da era republicana, Lucréciovividamente descreve os "dançarinos de guerra" armados da procissão em seus capacetes de três plumas, colidindo seus escudos juntos, bronze em bronze,  "encantado com sangue"; vestidas de amarelo, de cabelos compridos e perfumadas, Galli agitando suas facas, música selvagem de timpanos vibrantes e flautas estridentes. Ao longo do percurso, pétalas de rosas são espalhadas e surgem nuvens de incenso.  A imagem da deusa, usando a Mural Crown e sentada dentro de uma carruagem esculpida, puxada por Cibele como um concurso público exótico e privilegiado oferece um sinal de contraste ao que se conhece dos mistérios frígios-gregos privados e socialmente inclusivos nos quais se baseou.
leões, é carregada no alto de um esquife.  A exibição romana da procissão de Megalesia de

O Principado trouxe o desenvolvimento de um extenso festival ou "semana santa"  para Cybele e Attis em março (Latim Martius ) , dos Idos até quase o final do mês. Aos cidadãos e libertos eram permitidas formas limitadas de participação em ritos pertencentes a Attis, através da participação em duas faculdades , cada uma dedicada a uma tarefa específica; os Cannóforos ("portadores de junco") e os "Dendrophores (" portadores de árvores ").

15 de março (Ides): Canna intrat ("O Reed entra"), marcando o nascimento de Attis e sua exposição nos juncos ao longo do rio Phrygian Sangarius ,  onde ele foi descoberto - dependendo da versão - por pastores ou Cibele ela mesma. A cana foi recolhida e transportada pelos cannóforos .
22 de março: Arbor intrat ("A árvore entra"), comemorando a morte de Attis debaixo de um pinheiro. Os dendroforos ("portadores das árvores") cortam uma árvore,  suspendem uma imagem de Attis,  e a levam para o templo com lamentações. O dia foi formalizado como parte do calendário romano oficial sob Cláudio.  Seguiu-se um período de luto de três dias.

23 de março: no Tubilustrium , um feriado arcaico a Marte , a árvore foi enterrada no templo da Magna Mater, com a tradicional batida dos escudos pelos padres de Marte, os Salii, e a lustração das trombetas talvez assimiladas à música barulhenta dos Corybantes.
24 de março: Sanguem ou Dies Sanguinis ("Dia do Sangue"), um frenesi de luto quando os devotos se punham para polvilhar os altares e a efígie de Attis com seu próprio sangue; alguns realizaram as auto-castrações dos Galli. A "noite sagrada" se seguiu, com Attis colocado em seu túmulo ritual.
25 de março ( equinócio vernal no calendário romano): Hilaria ("Regozijo"), quando Attis renasceu.  Algumas fontes cristãs primitivas associam este dia à ressurreição de Jesus .  Damascius atribuiu uma "libertação do Hades" para a Hilaria.
26 de março: Requietio ("Dia do Descanso").
27 de março: Lavatio ("Lavagem"), notado por Ovídio e provavelmente uma inovação sob Augusto,  quando a pedra sagrada de Cibele foi levada em procissão do Templo Palatino para a Porta Capena e descendo o Caminho Appiano para o riacho chamado Almo . um afluente do rio Tibre . Lá, os utensílios de pedra e ferro sagrado foram banhados "de maneira frígia" por um padre vestido de vermelho. O quindecimviri assistiu. A viagem de volta foi feita à luz de tochas, com muita alegria. A cerimônia aludiu, mas não reencenou, a recepção original de Cybele na cidade, e parece não ter envolvido Attis.
28 de março: Initium Caiani , às vezes interpretado como iniciações nos mistérios da Magna Mater e Attis na Gaianum , perto do santuário de Phrygianum na Colina do Vaticano

Estudiosos estão divididos sobre se a série inteira foi mais ou menos colocada em prática sob Cláudio,  ou se o festival cresceu ao longo do tempo.  O caráter frígio do culto teria apelado para os Julio-Claudianos como uma expressão de sua reivindicação de ancestralidade troiana.  Pode ser que Cláudio tenha estabelecido observâncias lamentando a morte de Átis, antes que ele adquirisse seu pleno significado como um deus ressuscitado do renascimento, expressado por regozijar-se com a última Canna intrat e com a Hilaria.  A sequência completa de qualquer forma é pensado para ter sido oficial na época de Antonino Pio (reinou 138-161), mas entre existentes fastiaparece apenas no Calendário de Philocalus (354 dC).

Cultos menores 

Aniversários, estações e participantes significativos na chegada da deusa - incluindo seu navio, que teria sido considerado um objeto sagrado - podem ter sido marcados desde o início por ritos e festivais menores, locais ou privados em Ostia, Roma e no templo de Victoria. . Cultos para Claudia Quinta são prováveis, particularmente na era imperial.  Roma parece ter introduzido cones perenes (pinho ou abeto) na iconografia de Cibele, baseada pelo menos parcialmente no mito de "ancestral troiano" de Roma, no qual a deusa deu a Enéias a sua árvore sagrada para a construção naval. Os cones sempre verdes simbolizavam a morte e o renascimento de Attis. Apesar das evidências arqueológicas do culto inicial a Átis, no recinto palatino de Cibele, nenhuma fonte literária ou epigráfica romana sobrevivente o menciona até que Catulo , cujo poema o coloca diretamente dentro da mitologia da Magna Mater, como a infeliz líder e protótipo de seu Galli.

Taurobolium e Criobolium 

As restrições de Roma contra a castração e a participação cidadã no culto da Magna Mater limitavam tanto o número quanto o tipo de seus iniciados. A partir da década de 160, os cidadãos que buscavam a iniciação em seus mistérios podiam oferecer duas formas de sacrifício de animais sangrentos - e às vezes ambos - como substitutos legítimos da autocastração. O Taurobolium sacrificou um touro, a vítima mais potente e cara na religião romana; o Criobolium usava uma vítima menor, geralmente um carneiro.  Um relato tardio, melodramático e antagônico pelo apologista cristão Prudênciotem um sacerdote de pé em um buraco debaixo de um piso de madeira; seus assistentes ou padres júniores despacham um touro, usando uma lança sagrada. O padre sai da cova, encharcado de sangue de boi, para o aplauso dos espectadores reunidos. Esta descrição de um Taurobolium como banho de sangue é, se preciso, uma exceção à prática sacrificial romana usual;  pode não ter sido mais do que um sacrifício em que o sangue foi cuidadosamente coletado e oferecido à divindade, junto com seus órgãos de geração, os testículos.

O Taurobolium e o Criobolium não estão vinculados a nenhuma data ou festival em particular, mas provavelmente se baseiam nos mesmos princípios teológicos do ciclo de vida, morte e renascimento da "semana santa" de março. O celebrante, pessoalmente e simbolicamente, tomou o lugar de Attis e, como ele, foi purificado, renovado ou, ao emergir do poço ou túmulo, "renascer".  Estes efeitos regenerativos foram pensados ​​para desaparecer com o tempo, mas eles poderiam ser renovados por mais sacrifícios. Algumas dedicatórias transferem o poder regenerativo do sacrifício para os não participantes, incluindo imperadores, a família imperial e o estado romano ; alguns marcam um dies natalis (aniversário ou aniversário) para o participante ou destinatário. Os dedicados e participantes podem ser homens ou mulheres.

O custo do Taurobolium garantiu que seus iniciados fossem da classe mais alta de Roma, e até mesmo a oferta menor de um Criobolium estaria além dos meios dos pobres. Entre as massas romanas, há evidências de devoção privada a Attis, mas praticamente nenhuma por iniciações ao culto da Magna Mater.  No revivalismo religioso da era imperial posterior, os iniciados notáveis ​​da Magna Mater incluíam o pretor Praetextatus , profundamente prio- so , religioso e rico erudito ; o quindecimvir Volusianus , que foi cônsul duas vezes; e possivelmente o imperador Julian .  As dedicatórias de Taurobolium à Magna Mater tendem a ser mais comuns nas províncias ocidentais do Império do que em outros lugares, atestadas por inscrições em (entre outras) Roma e Ostia na Itália, Lugdunum na Gália e Cartago , na África.

Sacerdócio 

"Attis" pode ter sido um nome ou título dos sacerdotes ou reis-sacerdotes de Cibele na antiga Frígia.  A maioria dos mitos do Attis deificado o apresenta como fundador do sacerdócio de Cybele, Galli, mas no relato de Servius, escrito durante a era imperial romana, Attis castra um rei para escapar de suas atenções sexuais não desejadas, e é castrado pelo rei agonizante. . Os padres de Cibele encontram Attis na base de um pinheiro; ele morre e eles o enterram, se casam em sua memória e o celebram em seus ritos à deusa. Esta conta pode tentar explicar a natureza, origem e estrutura da teocracia de Pessinus.  Um poeta helenista refere-se aos sacerdotes de Cibele no feminino, como Gallai .O poeta romano Catulo refere-se a Attis no masculino até sua emasculação, e no feminino depois.  Várias fontes romanas referem-se aos Galli como um meio ou terceiro gênero ( médio ou tertium sexus ).  A emasculação voluntária do Galli a serviço da deusa foi pensada para dar-lhes poderes de profecia.

Pessinus , local do templo de onde a Magna Mater foi trazida para Roma, era uma teocracia cujo líder, Galli, poderia ter sido nomeado por alguma forma de adoção, para garantir a sucessão "dinástica". O Gallus de maior ranking era conhecido como "Attis" e seu júnior como "Battakes".  Os Galli de Pessinus eram politicamente influentes; em 189 aC, eles previram ou rezaram pela vitória romana na iminente guerra de Roma contra os gálatas. No ano seguinte, talvez em resposta a esse gesto de boa vontade, o senado romano reconheceu formalmente Illium como o lar ancestral do povo romano, concedendo-lhe um território extra e imunidade fiscal. Em 103, um Battakes viajou para Roma e dirigiu-se ao Senado, ou para a reparação de impiedades cometidas em seu santuário, ou para prever mais um sucesso militar romano. Ele teria cortado uma figura notável, com "trajes coloridos e toucado, como uma coroa, com associações régias indesejáveis ​​aos romanos". No entanto, o senado o apoiou; e quando um tribuno plebeu que se opusera violentamente ao seu direito de se dirigir ao Senado morreu de febre (ou, no cenário alternativo, quando a profética vitória romana veio), o poder da Magna Mater parecia provado.

Em Roma, os Galli e seu culto caíram sob a autoridade suprema dos pontífices , que geralmente eram provenientes dos cidadãos mais ricos e mais ricos de Roma. Os próprios Galli, embora importados para servir o funcionamento cotidiano do culto de sua deusa em nome de Roma, representavam uma inversão das tradições sacerdotais romanas em que os padres eram cidadãos, esperavam formar famílias, e pessoalmente responsáveis ​​pelos custos de seus templos, assistentes, cultos e festivais. Como eunucos, incapazes de reprodução, os Galli eram proibidos de cidadania romana e direitos de herança; como seus equivalentes orientais, eram tecnicamente mendicantes cuja vida dependia da piedosa generosidade dos outros. Durante alguns dias do ano, durante a Megalesia, as leis de Cybele permitiam que eles deixassem seus aposentos, localizados dentro do complexo do templo da deusa, e vagavam pelas ruas para implorar por dinheiro. Eles eram estranhos, marcados como Galli por sua regalia, e seu vestido e comportamento notoriamente efeminados, mas como sacerdotes de um culto estatal, eram sagrados e invioláveis. Desde o início, eles eram objetos de fascinação romana, desprezo e reverência religiosa. Nenhum romano, nem mesmo um escravo, poderia castrar-se "em honra da deusa" sem penalidade; em 101 aC, um escravo que fez isso foi exilado.  Augusto selecionou padres dentre os seus próprios libertos para supervisionar o culto da Magna Mater, e a colocou sob o controle imperial.  Cláudio introduziu o escritório sacerdotal sênior de Arquigallo , que não era um eunuco e possuía plena cidadania romana.

As circunstâncias religiosas legítimas para a autocastração de um Gallus permanecem obscuras; alguns podem ter realizado a operação no Dies Sanguinis ("Dia do Sangue") em Cybele e no festival de março de Attis. Plínio descreve o procedimento como relativamente seguro, mas não se sabe em que estágio de sua carreira o Galli o executou, ou exatamente o que foi removido, ou mesmo se todos os Galli o realizaram. Alguns Galli dedicaram-se à sua deusa durante a maior parte de suas vidas, mantiveram relacionamentos com parentes e parceiros por toda parte e acabaram se aposentando.  Galli permaneceu uma presença nas cidades romanas bem na era cristã do Império. Algumas décadas após o cristianismo se tornar a única religião imperial, Santo Agostinho viu Galli "desfilando pelas praças e ruas de Cartago, com cabelos oleosos e rostos empoeirados, membros lânguidos e marcha feminina, exigindo até dos comerciantes que continuassem a viver em desgraça"

Templos 

O templo da Magna Mater ficava no alto da encosta do Palatino , com vista para o vale do Circus Maximus e de frente para o templo de Ceres nas encostas do Aventino . Era acessível através de um longo lance de degraus de uma área achatada ou proscênio abaixo, onde os jogos e peças de teatro da deusa eram encenados. No alto dos degraus havia uma estátua da deusa entronizada, usando uma coroa mural e assistida por leões. Seu altar estava na base dos degraus, na beira do proscênio. O primeiro templo foi danificado pelo fogo em 111 aC e foi reparado ou reconstruído. Queimou no início da era imperial e foi restaurado por Augusto; voltou a incendiar-se pouco depois e Augusto a reconstruiu num estilo mais sumptuoso; o relevo de Ara Pietatis mostra seu frontão.  A deusa é representada por seu trono e coroa vazios, flanqueados por duas figuras de Attis reclinadas sobre os timpanos ; e por dois leões que comem de tigelas, como se domesticados por sua presença invisível. A cena provavelmente representa um sellisternium , uma forma de banquete geralmente reservado para deusas, de acordo com o " rito grego ", como praticado em Roma.  Esta festa foi provavelmente realizada dentro do edifício, com atendimento reservado para os patrocinadores aristocráticos dos ritos das deusas; a carne de seu animal sacrificial forneceu sua carne.

Pelo menos 139 dC, o porto de Roma em Ostia , o local da chegada da deusa, tinha um santuário totalmente desenvolvido para Magna Mater e Attis, servido por um Archigallus local e faculdade de dendrophores (os portadores de árvore ritual da "Semana Santa") .

Os preparativos terrestres para a construção da basílica de São Pedro, no monte do Vaticano, descobriram um santuário, conhecido como Phrygianum, com cerca de 24 dedicatórias à Magna Mater e a Attis.  Muitos estão agora perdidos, mas a maioria dos que sobreviveram foram dedicados pelos romanos de alto status depois de um sacrifício taurobolium para a Magna Mater. Nenhum desses dedicantes eram sacerdotes da Magna Mater ou Attis, e vários possuíam sacerdócios de um ou mais cultos diferentes.

Perto de Setif ( Mauritânia ), os dendórforos e os fiéis ( religiosi ) restauraram seu templo de Cibele e Attis após um incêndio desastroso em 288 dC. Os novos equipamentos luxuosos pagos pelo grupo privado incluíam a estátua de prata de Cibele e sua carruagem processional; o último recebeu um novo dossel com borlas na forma de cones de abeto .  Cibele chamou a ira dos cristãos em todo o Império; quando foi concedido a St. Theodore of Amasea tempo para se retratar de suas crenças, ele passou-o queimando um templo de Cibele.

Mitos, teologia e cosmologia 

Os principais mitos de Cibele lidam com suas próprias origens e seu relacionamento com Attis . Os relatos mais complexos, vividamente detalhados e chocantes desse mito foram produzidos como polêmica antipagã no final do século IV, pelo apologista cristão Arnóbio .

Para Lucrécio, a Magna Mater "simbolizava a ordem mundial". Sua imagem erguida significa a Terra, que "paira no ar". Ela é a mãe de todos, e os leões em jugo que atraem sua carruagem mostram o dever de obediência da prole aos pais.  Ela mesma é incriada e, portanto, essencialmente separada e independente de suas criações.

No início da era imperial, o poeta romano Manílio insere Cibele como a décima terceira divindade de um zodíaco greco-romano clássico, simétrico, no qual cada uma das doze casas zodiacais (representadas por constelações particulares) é governada por uma de doze divindades, conhecidas em Grécia como os Doze Olimpianos e em Roma como o Di Consentes . Manílio tem Cibele e Júpiter como co-regentes de Leão (o Leão), em oposição astrológica a Juno , que governa Aquário . A erudição moderna observa que, quando o Leão de Cibele se eleva acima do horizonte, Touro (o Touro) se põe; o leão domina assim o touro. Alguns dos modelos gregos possíveis para o festival de Megalensia de Cybele incluem representações de leões atacando e dominando touros. A data do festival coincidiu, mais ou menos, com os eventos do calendário agrícola romano (por volta de 12 de abril) quando os fazendeiros foram aconselhados a cavar seus vinhedos, quebrar o solo, semear painço "e - curiosamente apropriado, dada a natureza dos padres da Mãe - castrar gado e outros animais.

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